El pueblo indio, probablemente más que ningún otro, ha sabido servirse de la magia de la ficción para traspasar de generación en generación sus experiencias; y estas expresiones alegóricas y artísticas, revestidas de cuento apologético, han constituido en la India desde antiguo la forma didáctica más extendida, especialmente para los jóvenes.
Muchos de estos cuentos tuvieron una relación muy intensa con la literatura filosófica y teológica de la época védica, tanto que hasta el presente es difícil saber con certeza si el ejemplo narrativo que sirve como ilustración a un texto filosófico fue creación de un pensador en concreto o si ya existía con anterioridad y se utilizó meramente por su potencial comunicativo y didáctico.

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

En un tiempo en que los abrazos se han convertido en un bien escaso, casi prohibido, publicar las memorias de Amma nos ha parecido tanto un estímulo como una provocación.

Los indios la consideran una encarnación divina o una mahatma, una gran alma. Homenajeada por Naciones Unidas y premiada internacionalmente por su humanismo y solidaridad, Amma «ha hecho más por la gente que muchos gobiernos» (Muhammad Yunus, Premio Nobel de la Paz) y dirige la oenegé Embracing the World, que desarrolla una extensa obra humanitaria en el mundo.

Pierre Lunel quiso acercarse lo más posible a Amma, conocer a su familia y amigos, sumergirse en su infancia, su historia y mensaje, para contárnoslo en estas excepcionales memorias dotadas de la fuerza y pasión de la que solo es capaz uno de los grandes biógrafos de nuestro tiempo.

«Cuando Amma está ante nosotros, es posible sentir todo el amor de Dios en el cuerpo de un ser humano». JANE GOODALL, Primatóloga

«Amma es una enorme fuente de amor y compasión. Si todos consiguiéramos al menos una fracción de su energía en nuestro ser, solo habría alegría en el mundo». DR. RAJENDRA K. PACHAURI, expresidente del IPCC

«Amma es la encarnación del amor puro. Su presencia cura». DEEPAK CHOPRA, escritor

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