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Sanz y Torres, S. L.

Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879-1950) es reconocido como uno de los más grandes Gurús de los tiempos modernos. En 1896, cuando tenía sólo 16 años y aún iba a la escuela, realizó el Sí Mismo durante una experiencia espectacular, que se prolongó durante unos veinte minutos. En esa época no tenía ninguna idea de lo que era la espiritualidad, aunque este suceso lo dejó perplejo. En las semanas que siguieron, pensaba que era víctima de un espíritu desencarnado o bien de una extraña enfermedad. No habló con nadie de su experiencia e intentó seguir su vida de escolar como si no hubiera pasado nada. Pero seis semanas más tarde, sintió el impulso de abandonar la casa para encontrar un lugar donde nada ni nadie lo molestara.

Fray Gabriel López, ingresó en la Orden de los Mínimos poco antes del año 1600, de la que fue Vicario Provincial de Castilla, visitador de la provincia de Andalucía y profesor de teología en varias Universidades. Como es sabido, la Orden de los Mínimos, fundada por San Francisco de Paula a mediados del siglo XV, adoptó tal nombre por considerarse los últimos de todos los feligreses y basar su regla en la práctica de la humildad. Además de los votos de pobreza, castidad y obediencia, añadieron el llamado ?cuarto voto? que consiste en la abstinencia de carne y demás productos de origen animal. Las religiosas se integran en la Segunda Orden Mínima, y los seglares forman la Tercera Orden Mínima. Fray Gabriel, que se consideraba discípulo de Juan Falconi, publicó Teología Mística en 1641. Con esta obra se sumaba a la larga y prestigiosa nómina de autores que, partiendo de la obra escrita en el siglo VI por san pseudo Dionisio Areopagita, explican la vía que conduce de la meditación a la contemplación. La meditación basada en imaginaciones y pensamientos, se torna estéril cuando ?el alma gusta mucho de la paz interior y de la quietud y descanso de las potencias sin particular consideración de imágenes?. Es entonces cuando se abre el camino a la contemplación: Para esto, el alma debe estar en actitud pasiva para que Dios le dé su gracia, pues la semejanza divina, no la puede realizar el hombre por sí mismo, sino sólo recibirla del Espíritu Santo.    En el primer grado o etapa, el hombre se conforma a la voluntad divina, anonadándose y reduciéndose a la nada, con indiferencia frente a todas las cosas (vida, muerte, oficio, estado, lugar...) y así, el alma va negándose en todo para seguir la voluntad divina. El segundo grado es la desapropiación de las cosas santas, renunciando a todo interés personal en ellas, y a los consuelos y gustos espirituales, quedando el alma retirada a su más profundo fondo. Finalmente en el tercer y último estado de oración contemplativa Dios suspende tanto lo activo como lo pasivo del alma, y ésta se deja despojar sin resistencia, renunciando a su voluntad y sujetándose en todo y por todo a la de Dios. Entonces se alcanza una unión perfecta con Dios, y una transformación con Él, la cual se llama deificación no mística, por vía de arrebatamiento.

“el no-dualismo absoluto (así denominan inteligentemente los vedantinos advaitas al monismo religioso y filosófico), se funda en tres proposiciones básicas: a) Dios y el Espíritu del hombre (Brahman-Atman), son idénticos; b) No hay más realidad que ese Dios absoluto –Brahman incondicionado–, y cualquier otra interpretación relativa es relativamente irreal, pues no posee más realidad que la relativa ofrecida por una visión irreal, y c) Brahman y Atman, son Uno; la apariencia de muchos sólo se debe a que la mirada que investiga no es bastante profundizadora... Como decía Ramana Maharsi: Ver a Dios separado del que lo ve es solo una imagen mental, pues Dios no existe separado del que lo ve”

En esta lúcida obra de René Guenón completa ciertos aspectos no tratados en "Oriente y Occidente;expone una crítica  a la modernidas no desde los profanos y discutibles puntos de vista económico, político, social o psicológico, sino desde una visión puramente metafísica o, si se prefiere, esotérica. El conocimiento de los ciclos cósmicos heredado desde hace  hace siglos, demuestra que el mundo moderno ha llegado a un punto crítico que coincide con el último peridodo del Khali-Yuga  o Edad Sombría, es decir el fin de uno de los grandes ciclos que rigen el desarrollo de nuestra humanidad.

Esta obra de Guenón no solo es una crítica a "ciertos valores" que fundamentan el mundo moderno derivados del recionalismo, el mecanicismo, el materialismo, las ciencias exactas, las ciencias sociales, las religiones e incluso los movimientos pseudoesotéricos  o neoespiritualistas, que consedera caricaturas  del conocimiento verrdadero; es también una exposición y aclararación, a la luz de las doctrinas  tradicionales.

En esta obra publicada en 1946, Renés Guenón se adentró en la tradición esotérica extremo-oriental, especialmente en la vertiente del taoísmo. Para ello partió del  análisis del papel que desempeña la Triada "Cielo, Tierra, Hombre", señalando los paralelismos con los ternarios y trinidades de otras formas tradicionales orientales y occidentales.

Se publica en este volumen diversos artículos de René Guenón sobre la Cábala. Concretamente, se reúnen ocho trabajos en los que el autor delimita el sentido exacto  del término Qabbalah y efectúa decisivas consideraciones sobre el simbolismo del corazón del mundo de la Cábala hebrea, la Ciencia de los números, el Sifra di Tzeniutha, el simbolismo y origen del nombre Adam, y concluye con ciertas precisiones sobre el simbolismo de "las raíces de las plantas" y sobre el correcto sentido metáfísico de conceptos tales como monoteísmo, politeísmo y angeología.

Tras la publicación e "El Teosofismo, historia de una pseudoreligión" y de "El error espiritista", Renne Gunón siguió denunciando las derivas del mundo moderno,espaecialmente laas actividades procedentes de movimientos ocultistas y de las nuevas ramificaciones del fenómeno New Age

Si usted tiene estima por su mente, por su cuerpo, por sus ideas, por su concepción de la vida, no le servirá este libro. Si busca una lectura amena, desenfadada, casi trivial con la que matar el tiempo, éste no es su libro. Si hay algo que puede matar este libro no es precisamente el tiempo, sino la muerte misma, es decir, en concepto "muerte" y, con él, el concepto "nacimiento".
Los tres capítulos que integran el libro tienen, cada uno, un sobrenombre que define el objetivo para el que fueron redactados; El encuentro (cap.I), es decir, el contacto o tanteo entre el lector y el libro ( o mejor dicho, con las primeras proposiciones del libro); El Asperón (cap.II), denominación de una antigua marca de jabón mezclado con arena para facilitar la erosión de la suciedad; El Destazador (cap.III), porque tritura hasta deshacer los conglomerados físicos, psíquicos y mentales que producen la sensación de individualidad, la erronea identificación del "yo" con el cuerpo-mente, es decir, la ilusión de la separatividad... Cariñosamente su autor pretende representar con ello la paulatina disolución (Asperón) de conceptos a que debe someterse el lector hasta por fin despojarse simbólicamente de su propia piel exterior y darse la vuelta completamente como un simple calcetín.
Este "destazarse", que equivale a la "muerte" del ego, es el paso previo para atravesar, sin moverse de uno mismo, el umbral que precede a la contemplación del verdadero Ser.
El lector encontará en este libro una serie de proposiciones o meditaciones para replantearse "conceptos". En buena medida, lo que no somos es lo que nuestra mente nos presenta como los conceptos "este hombre que yo soy" o "esta mujer que yo soy", "mi cuerpo", "mi mente", "mi alma", "mi espíritu", "este mundo", "este universo".
Pero entonces ¿quién soy yo?, ¿qué somos?, ¿qué es la realidad?