Buscador de libros

Cuando escucho el canto de los pájaros y escucho la música que viene del rio, cuando contemplo la palpitante belleza de las flores que embellecen el jardín y veo cómo cada estación se pasea de una forma distinta por él, cuando huelo el perfume profundo de las sierras y las cañadas donde crecen las plantas olorosasy oigo el interminable diálogo entre ellas, cuando me siento contemplándome es esta contemplación y viviéndome en todas estas cosas. Mi espíritu no acierta a desvestirse de ellas y a pensar, ni por un momento, que algún día se vayan del paisaje y dejen solo al hombre.

Los Upanishads constituyen tratados de una profundidad filosófica jamás igualada en la historia. En ellos se exponen los fundamentos y el sentido racional de la religión brahmánica. Los Upanishads forman el núcleo principal de los Vedas, constituyen la auténtica Doctrina Secreta del Brhamanismo. Estaban destinados a los ascetas que en su ancianidad se retiraban a los bosques sagrados para hacer vida contemplativa.

En los Upanishads se niega la existencia de los dioses admitidos en las obras partes de los Vedas y se rechaza como inútil todo el ritual de los sacrificios y ceremonias religiosas. La religión no es mas que la preparación y la iniciación a los misterios de la filosofía, El brahmanismo es, para la masa, un dogma y un ritual, pero para los iniciados es una concepción filosófica, panteísta. Es en los Upanishads donde se expone en profundidad esa doctrina.

La iniciación al brahmanismo es larga, no todos los iniciados alcanzan ese supremo estado de conocimiento de los misterios. Solamente en un último estado de iniciación, el alumno, cuando ha visto nacer a los hijos de sus hijos, se abandona a una vida de ascetismo y penitencia. Entonces, ya puede meditar por su cuenta sobre los graves problemas de la vida y de la muerte, puede estudiar los Upanishads. Deja entonces de creer en los dioses para no admitir más realidad que la del Ser Único o Brahman.

Una Trama sin Tejedor da la información básica sobre la acupuntura mediante una lúcida exposición de la teoría y de la práctica de la medicina china. Es, a la vez, un libro de divulgación para todos aquellos que estén interesados en el tema, de texto para estudiantes, de consulta para profesionales y, al no requerir conocimientos previos de medicina ni de filosofía oriental, es una buena introducción al pensamiento chino. La gran difusión de la edición origianl inglesa se debe a que Ted J. Kaptchuk consigue trasladar el sentido y la riqueza de la medicina china a la mentalidad occidental. No se limita a traducir palabras sino que interpreta los conceptos. Entiende, por experiencia propia, las dificultades que inevitablemente se le plantean a un occidental y nos desvela el modo de pensar que la hace inteligible. El autor no renuncia a los logros de la medicina occidental y equipara, con objetividad, ambas medicinas. Al profundizar en el conocimiento de la medicina oriental, nos hace comprender también el punto de partida occidental. Al ilustrar las grandezas de una refleja inevitablemente las limitaciones de la otra; la comparación desmitifica las dos medicinas más extendidas del mundo moderno y abre las puertas a las demás formas de entender el arte de curar. ( Dr. Miquel Masgrau i Bartis )

El viaje definitivo

El aclamado maestro nos enseña que sólo librándonos del pensamiento condicionado es posible alcanzar la libertad y la realización personal. Sólo a través de esa transformación individual podrán mitigarse los conflictos vitales en las relaciones y la sociedad.

Este libro nos habla de la necesidad de conectar con nuestro "niño interior" para sanar sus miedos y conflictos, pero también para recuperar todo su caudal de ternura y amor. Es una guía práctica especialmente útil para cualquier persona que se encuentre en una encrucijada, en un momento de crisis, o en una fase de desarrollo personal o espiritual.

Los antiguos decían que “la sangre es la vida” y, sin una sangre perfecta es imposible gozar de buena salud. El influjo de los astros está como impreso en nuestra sangre; como un yugo, “el hombre lleva el destino atado a su cuello”, dice la tradición islámica refiriéndose a la vena yugular. El presente libro aborda la astrología bajo un punto de vista simbólico y esotérico a la vez que relaciona los doce signos con las doce sales bioquímicas llamadas de Schüssler. La enfermedad no es una entidad en sí misma, sino una deficiencia de alguno de los componentes bioquímicos que son la base de la química de la vida. Con una simplicidad asombrosa podemos saber, merced a la carta astral, cuáles son estas deficiencias. El mejor método de curación consistirá, pues, en proporcionarle a la sangre aquello que le falta.

Edición a cargo de Sherab Chödzin

De acuerdo con el budismo, todo ser humano tiene la capacidad de despertar, de adquirir la naturaleza búdica y liberarse. Este despertar puede venir tras algún acontecimiento fortuito, algún sufrimiento, algún suceso que haga que uno se cuestione profundamente a sí mismo: ¿quién soy? ¿por qué ocurre lo que ocurre? ¿quién pregunta "quién soy"? Dentro de este proceso de interrogaciones, y ya de cara a la práctica, existen dos maneras de enfrentarse con uno mismo: la primera consiste en intentar vivir de acuerdo con lo que nos gustaría ser; la segunda, en tratar de ser lo que realmente somos.

En el presente libro se nos explica la falacia de la primera actitud, una falacia que en la tradición budista se conoce como materialismo espiritual, una falacia que encontramos en todas las religiones, con sus técnicas para asociarnos con lo bueno, lo mejor, o incluso con el Bien Supremo. Porque ya se ve que lo que nos lleva a ello es precisamente nuestra búsqueda interesada de placer espiritual.

El camino de la superación del materialismo espiritual, en cambio, hace que uno vaya explorando cada vez más lejos sin detenerse en ninguna respuesta. Se trata, precisamente, de alcanzar un punto donde ya no hay respuesta. Tampoco preguntas. Donde ya no cabe esperanza ni desesperanza. Este punto es el meollo de la loca sabiduría.

Estamos acostumbrados a fingir ser lo que no somos; pero en Loca sabiduría se nos conduce más allá de la farsa, hacia un lugar sin referencia, dejando de lado las balizas del bien y del mal.