Una perspectiva científica sobre la conciencia y la iluminación, y una perspectiva iluminadora sobre la ciencia de la mente.

Chris Niebauer empezó a darse cuenta allá por los años noventa, cuando solo era un joven estudiante universitario, de los asombrosos paralelismos que existían entre los más novedosos descubrimientos de la psicología y la neurociencia y las enseñanzas del budismo, el Taoísmo y otras escuelas de pensamiento oriental. Apasionado por el asunto desde entonces, se sorprendió mucho cuando presentó sus hallazgos al respecto en la universidad y estos fueron rápidamente descartados como fruto de una «pura coincidencia».

Veinte años después, habiéndose convertido Niebauer en profesor de neuropsicología cognitiva, la conexión que encontró años atrás entre budismo y ciencia tiene ya un lugar propio en las estanterías de las librerías y en la investigación internacional. Y aun así, y según este experto, tan solo estamos empezando a vislumbrar el alcance de dicha conexión y lo que estas ideas significan para la experiencia humana.

En este libro rompedor, Chris Niebauer cuenta cómo las más recientes investigaciones de la neurociencia están ofreciendo ahora la confirmación de una creencia fundamental en el budismo llamada «Anatta», también conocida como la doctrina del «no ego». Niebauer explica que nuestra sensación de identidad personal es una ilusión creada al 100% por el hemisferio izquierdo del cerebro. Esto no quiere decir que la personalidad no exista, pero sí que tiene la misma entidad que un espejismo en mitad del desierto. El ego, pues, según la ciencia, es más una idea que algo material. Las conclusiones de las ideas que se exponen en este libro tienen ramificaciones muy relevantes para muchas corrientes psicológicas, ya que es fácil darse cuenta de que pasamos mucho tiempo tratando de mejorar o de sanar algo que en realidad no existe.

Lo que hace que este libro sea único es que Niebauer nos ofrece una serie de valiosos y significativos ejercicios que permiten a los lectores experimentar esta verdad por sí mismos, así como herramientas y prácticas diseñadas para ayudarnos a cambiar nuestra experiencia hacia una forma de vivir más centrada en el ser que en el pensar.

El éxito en la práctica del mahamudra estriba en llegar a comprender la naturaleza de la mente. El IX Karmapa, Wangchug Dorje (1556-1603), fue un maestro particularmente diestro en ello. Se puede decir que no hay instrucciones más acertadas fuera de las contenidas en sus tres tratados sobre el mahamudra. De estos, Señalando el dharmakaya, este manual de fácil lectura, es el más conciso y práctico, el complemente perfecto de El océano del sentido definitivo -el más extenso y detallado de los tres textos-. Con sus detalladas instrucciones, explícitas y fáciles de recordar, se constituye en una guía de gran valor, imprescindible para que los practicantes del mahamudra encuentren la manera de mirar la mente.
La brillante exposición de Khenchen Thrangu Rinpoché hace de este texto una referencia obligada para los practicantes occidentales de hoy. Insuperable en su manera sistemática y global de desentrañar estas valiosas instrucciones, el texto será la referencia de quienes se quieren consagrar seriamente al descubrimiento de la naturaleza de la mente, y se erigirá en un referente con el que poder contrastar la propia experiencia y así afinar en su comprensión y ampliar la visión.

"Khenchen Thrangu Rinpoché figura entre los maestros más sabios y experimentados del elenco de maestros contemporáneos del linaje Karma Kagyü. No en vano, es el autor del XVII Karmapa, Orgyen Trinle Dorje. este texto hará las delicias de las inspiración de quien busque descubrir la naturaleza de la mente con esta guía clara y exhaustiva". - Su santidad el Dalai Lama
"Khenchen Thrangu Rinpoché tiene la rara habilidad de resaltar los aspectos más relevantes y hacerlos comprensibles a la audencia de estos tiempos". _ Su santidad el XVII Gyalua Karmapa
"Khenchen Thrangu Rinpoché es de los maestros budistas con más sabiduría y compasión del momento actual". - Pema Chödrön, autora de Cuando todo se derrumba

La Tradición Zen (chino, Chan; coreano, Seon; vietnamita, Thien;japonés, Zen) es una de las formas más originales y vivas del Budismo Mahâyâna. Revitalizada por la genialidad de la idiosincrasia china, la tradición budista Mahâyâna procedente de India renació con fuerza en las Escuelas Chan de los siglos Vl y VlI, alcanzando su época dorada en los siglos VlII y IX con la expansión de las Cinco Casas.

Introducida en Corea a lo largo del siglo VlI, la escuela Seon se convertiría en la principal corriente budista en el país desde el siglo IX hasta la actualidad, llegando a ser la religión del Estado durante varios siglos.

El siglo XII asiste a la fundación del Zen japonés de mano de dos pioneros, los monjes japoneses Myosan Eisai y Eihei Dôgen, quienes introdujeron respectivamente los linajes Rinzai (en chino Linji) y Sôtô (Caodong en chino) en Japón.

Actualmente, el Budismo Zen se halla ampliamente expandido por Occidente después de las sucesivas oleadas de maestros orientales afincados tanto en Estados Unidos como en Europa y de la aparición de las primeras generaciones de maestros zen occidentales, ya sean de las tradiciones japonesas, chinas, coreanas o vietnamitas.

El presente Volumen, tercero y último de la serie Budismo: Historia y Doctrina (que cierra el ciclo iniciado con el Volumen I, Los orígenes del Budismo, y el Volumen II, El Gran Vehículo Mahâyâna), recoge la dilatada historia de la tradición Zen en China, Corea, Japón y Occidente, proporcionando al lector la recopilación más completa que se haya publicado hasta la fecha sobre la historia del Budismo Zen en español.