Después de la publicación de «I am That», los occidentales comenzaron a visitar y oír las enseñanzas de Nisargadatta Maharaj en Bombay entre los años 1975 y 1981. Tras su muerte, parece que el curso de esta historia se congeló, limitándose a Nisargadatta y la transcripción de sus conversaciones con quienes le visitaban. Es cierto que Ranjit Maharaj continuó con el mismo estilo de enseñanzas, y viajó a Europa y Estados Unidos. Pero cuando éste falleció, de algún modo lo importante fue transcribir las conversaciones de ambos.

Eso no es todo lo que sucedió. Hubo un «antes» de los occidentales y un «después» de Nisargadatta y Ranjit. En India hubo un linaje de maestros, un sampradaya, conocido como Inchegiri Navnath Sampradaya, del que ambos formaban parte, que fue muy fructífero y que tiene una historia. Hubo una continuidad del linaje hasta nuestros días tanto en Bombay como en otros lugares de India, y también un maestro que da el mantra en la actualidad.

Este libro explica algunas prácticas poco conocidas, el propio mantra, las características del linaje, maestros sobre los que casi no se sabía nada y los lugares donde se les venera. Lo que aquí se cuenta ha sido obtenido in situ, a través de viajes, experiencia directa del autor y conversaciones que ha mantenido con personas notables. No es una enciclopedia ni un libro de historia, es un viaje apasionante.

En estos tiempos de escepticismo y materialismo, pocas personas se preocupan por conocer su verdadero Yo divino e inmortal.

Pero el conocimiento del verdadero Yo, ha sido siempre el tema central de la filosofía del Vedanta.
En sus más antiguos escritos, los Upanishads, que forman parte de las Escrituras Védicas, encontramos anhelado y ensalzado ardientemente el conocimiento del Yo, o Atma Jnana. Los grandes inspirados mencionados en los Upanishads, descubrieron y enseñaron que el conocimiento del Yo constituye la raíz de todo conocimiento científico, filosófico o religioso.

Por lo tanto, todo sincero investigador del conocimiento, del desarrollo intelectual, moral o espiritual, debe, ante todo, aprender a discernir entre espíritu y materia, alma y cuerpo, y alcanzar el omnisciente Yo divino, que es la eterna base del conocimiento.

Swami Abhedananda

SWAMI ABHEDANANDA estudió durante su niñez, sánscrito y filosofía y antes de su mayoría de edad, sintió una gran inspiración interior por aprender yoga, la cual le llevó al centro Sri Ramakrishna Paramahamsadev en Dakshineswar. Allí, Sri Ramakrishna reconoció que fuera un gran yogui en su vida anterior y dijo que éste sería su último nacimiento, accedió a enseñarle yoga y le inició con un mantram. Este toque místico del Gurú de inmediato lo llevó a un profundo Samadhi.
Después de la muerte de su Maestro, se convirtió en un monje renunciante y tomó el nombre de “Abhedananda”. Viajó descalzo durante diez años desde el Himalaya hasta Rameswaram, dependiendo totalmente de las limosnas y de los alimentos que le ofrecían, sin tocar el dinero. Llevaba como ropa sólo un taparrabos en su cintura y siempre dependía por completo de los demás, caminando de 20 a 25 millas cada día.
En 1896 recibió la llamada de Swami Vivekananda para que le ayudase en su tarea de dar a conocer el Vedanta en Inglaterra y se embarcó hacia Londres en agosto de 1896. En Inglaterra, conoció a los profesores Max Müller y Paul Deussen, y también a los filósofos de renombre de la época. A petición de Swami Vivekananda, Swami Abhedananda viajó a EE.UU., a la edad de 31 años, para hacerse cargo de la Sociedad Vedanta de la ciudad de Nueva York, donde dio noventa conferencias públicas en seis meses y donde conoció al famoso filósofo norteamericano William James.
Durante sus 25 años de ministerio espiritual en Occidente cruzó el Pacífico diecisiete veces, hasta que finalmente volvió a la India en noviembre de 1921. Visitó Honolulu, Japón, Shangai, Hong Kong, Cantón, Manila, Singapur, Kuala Lumpur y Malasia.

El Yoga Vasistha es una de las obras más importantes del pensamiento de la India.

Por sus seis secciones o Khandas van apareciendo infinidad de personajes hindúes, legendarios e históricos, mitológicos y cotidianos al cual más brillante y cautivador, que no darán reposo a la imaginación del lector.

La estructura central de la obra es una conversación del sabio Vasistha con el príncipe Rama, aquejado de una extraña melancolía que pone en peligro su equilibrio emocional y preocupa gravementer al rey y a toda la corte de AYODHYA. 

Vasistha instruye a Rama durante varios días  y prepara e induce su liberación final, moksa o nirvana.

¿Qué es realmente el Yoga? ¿Cuáles son los aspectos filosóficos, espirituales y práctico-operativos encerrados en esta breve y simple palabra?

Tras pasar a formar parte del lenguaje corriente, la palabra yoga ha resultado a menudo poco comprendida. En su verdadera acepción significa "unión", "reintegración", por lo que se puede decir que la finalidad del Yoga no es sino la de reintegrarse o "colmar la escisión" existente entre la conciencia individual y la Conciencia universal.

Ráphael subraya que el buscador, al emprender un sendero realizador, debe conocer cómo éste está constituido y, de esta forma, encontrarse en situación de poder elegir el tipo de yoga más adecuado a sus capacidades para obtener el mayor beneficio del íntegro aprendizaje yóguico.

Con este fin, Ráphael nos ofrece en esta obra una síntesis cognoscitiva y operativa de los distintos senderos yoga: Hatha, Karma, Bhakti, Raja, Jñana y Asparsa.

Un libro imprescindible para aquellos que tienen la intención de recorrer una vía realizadora, y útil para todos los que tienen la exigencia de estar correctamente informados sobre el significado y la finalidad del Yoga.