No hay en el mundo un libro tan altamente apreciado por parte de los que lo conocen como el Bhagavad Gîtâ (El Canto del Señor), el cual contiene la doctrina de la perfección humana en la existencia divina.

Cuanto más a menudo lo leemos, tanto más nos sentimos elevados a las regiones de la Luz y de la Verdad; cuanto más penetramos en el espíritu de esta ciencia, tanto más nos aproximamos al conocimiento del principio divino de toda existencia, hasta una profundidad que permanece impenetrable para la filosofía natural, la que es sólo superficial y no se ocupa más que de fenómenos.

Arjuna (el hombre) se halla en el campo de batalla (el campo de acción) entre los dos ejércitos enemigos, compuestos el uno de los poderes superiores del alma (los Pandavas), y el otro de los poderes inferiores (los Kurus). Allí está el hijo de Kunti (del alma) enfrente de sus parientes, hijos de Dhritarâshtra (la existencia terrestre) y se encuentra amenazado por el egoísmo, la obstinación, la presunción, la ilusión de sí mismo y sus pasiones, el deseo, la emoción, el odio, la ira, etc.; pero también de su lado hay valientes guerreros.

Primero, está Él mismo, la voluntad para el bien, la resignación (Indhistira), el amor a la verdad, la conciencia superior (la confianza en Dios), el poder de la convicción (la fe), la sublimidad, el sentimiento del deber, la perseverancia, la sinceridad, el sentimiento de la justicia, el imperio de sí mismo, etc. Arjuna reconoce que los enemigos con quienes tiene que luchar, aunque no son su propio Yo, son, sin embargo, sus más próximos parientes, sus amigos y sus preceptores (pues también las pasiones enseñan al hombre), y por tanto, son como parte de su Yo. Entonces le falta el valor para pelear, y deja caer su arco (la voluntad).

Al mismo tiempo aparece Krishna, el hombre divino (Cristo) qe mora en el hombre, y da instrucción a Arjuna acerca de la verdadera naturaleza de éste y de su situación respecto de Dios. Le explica cómo aquello que el hombre personal tiene por su "yo", no es más que una ilusión; cómo todas las condiciones, pasiones y emociones que resultan de esta ilusión, no son sino fenómenos pasajeros; cómo por medio de ellas el hombre alcanza la redención; cómo las domina y se une con Dios, el Yo inmortal de todos los seres. El Bhagavad Gîtâ enseña, por consiguiente, la más sublime de todas las ciencias, la Unión del hombre con Dios (Yoga) y el camino de la inmortalidad.

Kulapathi Ekkirala Krishnamacharya, conocido como Maestro E.K. entre sus seguidores, viajo siete veces por países europeos durante el periodo de 1972 a 1983. Realizó conferencias en varios lugares a petición de los grupos. Ahora se han reunido algunas de esas conferencias en tres volúmenes titulados en español "Mensajes".
 
El Maestro E.K. ha sido un Maestro inspirador. A través de los libros publicados, sus enseñanzas continúan inspirando a una determinada parte de la humanidad, incluso 18 años después de su salida del cuerpo físico. Estas enseñanzas se han publicado a petición de los porpios lectores. El presente volumen contiene múltiples enseñanzas que muestran las numerosas facetas de la sabiduría.

Una nueva humanidad quiere decir, para nosotros, la aparición y el desarrollo de un tipo o raza de seres mentales cuyo principio mental no sería ya una mente en la Ignorancia que busca el conocimiento e incluso en su conocimiento limitada a la Ignorancia, un buscador de la Luz, pero sin ser su propietario natural, abierto a la Luz, pero no un habitante de la Luz, sin ser todavía un instrumento perfecto, consciente-de-la-verdad y liberado de la Ignorancia. En lugar de eso, poseería ya lo que podría denominarse una mente de Luz, una mente capaz de vivir en la verdad, capaz de ser consciente-de-la-verdad y de manifestar en su vida un conocimiento no ya indirecto sino directo. Su mentalidad sería un instrumento de la Luz no ya de la Ignorancia. En sus cumbres sería capaz de pasar a la supermente y de la nueva raza se reclutaría la raza de seres supramentales que aparecerían como los líderes de la evolución en la naturaleza terrestre.