Sin pretender definir qué es el zen ni responder a su más famoso koan (un acertijo imposible de resolver mediante el pensamiento convencional; en este caso, el sonido de una palmada), este pequeño libro superventas con cerca de medio millón de ejemplares impresos nos propone un espíritu zen inconformista que nos obliga a observar el mundo desde otra perspectiva. En cada una de sus páginas aparecen citas, frases, historias, koanes, haikus y poemas, una combinación que aúna el espíritu y el formato de un libro de meditación con una sabiduría de más de 2.500 años: Lao-tzu y Groucho Marx, William Carlos ...

En 1992, Pankaj Mishra, recién salido de la Universidad de Delhi, se trasladó a un pequeño pueblo del Himalaya para proseguir su educación. En ese entorno comenzó a escribir este poliédrico libro sobre el budismo que es a la vez biografía, historia, libro de viajes y ensayo filosófico.

Desde el inicio de su investigación comprendió que el entorno social en el que se había criado -un mundo convulso y sin raíces en el que los antiguos pilares de casta y comunidad habían desaparecido- era muy parecido al del joven Siddharta Gautama, posteriormente conocido como el Buda. Nacido en el siglo VI a. C. en una pequeña ciudad al pie del Himalaya, alcanzó su mayoría de edad en una época en que las ciudades-estado y las aldeas gobernadas por el consejo de ancianos daban paso a reinos e imperios centralizados: una transformación que engendró el caos social y un traumático cambio cultural. Enfrentado al sufrimiento de esos seres ahora sometidos al capricho de gobernantes remotos, azotados por la guerra y el hambre, y sin verdades a las que aferrarse, Siddharta Gautama abordó el sufrimiento humano desde una perspectiva puramente práctica, sin preceptos ni mandamientos, sino con intuiciones cotidianas y comprensibles. Fue, en muchos sentidos, el primer hombre moderno, pues atinó a expresar la pérdida de valores y la angustia que ahora acompaña al hombre contemporáneo. Cuando murió, a los 80 años, había predicado a miles de personas, recorrido gran parte del norte de la India, asesorado a reyes y fundado una civilización que ha sobrevivido a los grandes imperios y que hoy en día se extiende desde el Tíbet a California.

Pero Mishra no nos propone un libro religioso, sino que intenta ubicar al Buda en el marco del pensamiento occidental, desde Platón a Borges, relatándonos también su propio viaje por la historia y los lugares donde el Buda nació, vivió y predicó, un periplo en el tiempo y en el espacio.

Este libro es, en esencia, una elegía al cosmopolitismo de una personalidad que quiso liberar al ser humano de la carga del dolor, que fue más psicólogo que filósofo, y que hoy, para muchos, resulta imprescindible en un mundo maniqueo, de cerrazón, debido a los fundamentalismos religiosos de uno u otro color, de los que nos ofrece un lúcido retrato de primera mano.

El Bardo Thödol se atribuye a Padmasambhava, el monje que a mediados del siglo VIII llevó el budismo a Tíbet y fundó el primer monasterio, aunque se cree que fue Karmalingpa el que encontró en el siglo XVI el texto perdido que se conocía con el nombre de “La liberación del estado intermedio por la escucha”, sabiendose, no obstante, que se transmitía de forma oral desde el siglo XIV. Fue el doctor Walter Evans-Wentz quien lo publicó por primera vez en Occidente en 1927, bajo el título de El libro tibetano de los muertos. La obra versa sobre el “estado intermedio”, aquel que sobreviene despues de la muerte y previo a un nuevo nacimiento, siendo una “guía para los que desean traspasar la muerte y convertir el proceso en un acto de liberación”. Su valiosa perspectiva se centra en plantear la muerte como un estado (bardo) de consciencia distinto al estado de la vigilia o del sueño en su manifestación, pero similar en esencia, formando los seis estados de la conciencia del ser humano un proceso uniforme. Un libro imprescindible para acceder a la profunda espiritualidad y conocimiento del budismo tibetano, y obra básica de la literatura universal sobre la muerte, tanto en sus aspectos filosóficos como fenomenológicos.