El presente libro es el relato de un diálogo histórico entre importantes científicos occidentales y el Dalai Lama de Tíbet acerca del dormir, de los sueños y de la muerte: los tres momentos clave de la consciencia que el internacionalmente reconocido neurocientífico Francisco Varela denominó las "zonas de sombra del ego". En este diálogo participaron, entre otros, relevantes personajes como el filósofo Charles Taylor, la psicoanalista Joyce McDougall, la psicóloga Jayne Gackenbach, la ecologista Joan Halifax o el neurocientífico Jerome Engel.

Ya traten acerca de los sueños lúcidos, de las experiencias cercanas a la muerte o de la estructura misma de la consciencia, los participantes de este intercambio único sorprenden y deleitan de manera absorbente por medio del contraste entre sus respectivas tradiciones.

Es éste el producto de un intercambio único (tras una semana de exploración del ámbito de la consciencia) entre el Dalai Lama y unos pocos de sus colegas de la tradición tibetana, junto con representantes de la ciencia y el humanismo occidentales.

Francisco Varela se doctoró en Biología por lal Universidad de Harvard en 1970. Desde entonces enseñó y dirigió investigaciones en diversas universidades, entre las que se incluyen la Universidad de Colorado, en Boulder; la Universidad de Nueva York; la Universidad de Chile, y el Instituto Max Planck, de Alemania.

Es autor de más de ciento cincuenta artículos sobre neurociencia y ciencia cognitiva en periódicos científicos. Es autor de diez libros, entre los que se encuentra De cuerpo presente, traducido a numerosos idiomas.

Se interesó durante mucho tiempo por la unión entre la ciencia occidental y el budismo.

Fue coordinador científico de "Mente y vida I", en 1987, y participante de "Mente y vida III". Además de contribuir con sus expertos conocimientos generales sobre neurociencia, su papel fue fundamentalmente el de moderador.

El conflicto del ser humano se expresa en función del olvido, la amnesia y la ignorancia de sus orígenes y de su destino. El viajero, o la conciencia de reflejo, se identificó tanto con el plano de existencia más denso y más lento, que olvidó su propia inmortalidad y divinidad.

El ser humano se ha convertido en un extraño para sí mismo -para el Dios que vive dentro de nosotros y que es nosotros- y ha buscado ayuda, sentido y redención en una causa externa. Al hacer esto, la humanidad niega su propia divinidad y excluye cualquier posibilidad de liberarse de su condición actual.

Las enseñanzas de Ramtha nos ofrecen una perspectiva única desde la cual contemplar el misterio de la vida, y nos brindan un marco en el que encuentran un nuevo significado los interrogantes no resueltos por la filosofía, la ciencia y la religión.

El sistema de pensamiento de Ramtha no es ni una religión ni una interpretación filosófica de la realidad; es la verdad que se obtuvo y se comprobó a través de la experiencia de un individuo de la raza humana.