El testimonio de una despedida consciente. 

En forma de diario, estas páginas reflejan las vivencias de los dos últimos años de vida de Cristina Dicuzzo, psicoterapeuta gestáltica y profesora del proceso Hoffman, durante el transformador proceso de su enfermedad. Un aprendizaje humano sobre el amor a través de las luces y las sombras de lo efímero. 

«Morimos constantemente a etapas de la vida, a relaciones, a situaciones tal como eran, para pasar a otras, o a otra manera de estar en la misma situación. Cada muerte es un aprendizaje y una invitación al crecimiento y la evolución. Y la enfermedad es una más. Y quiero creer que la muerte definitiva, en esta Tierra y en esta forma de vida, es también una invitación definitiva al crecimiento y a la evolución. Creo en la continuidad del Ser después de la muerte física; creo en la vida espiritual y eterna». 

El legado de sus palabras continúa vibrando...

Cuando vemos a una persona muerta sentimos que ya no está ahí, pero aquello que le daba vida hasta el segundo anterior, ¿dónde está? Si, como aprendimos, la energía no se crea ni se destruye, sino que se transforma, ¿qué pasa en la muerte con esa energía que daba vida al cuerpo? ¿En qué se transforma? La creencia hasta ahora de la medicina es que la conciencia es un producto del cerebro y, por tanto, desaparece al desaparecer sus funciones. Pero surgen algunas preguntas: ¿nuestra conciencia está en nuestro cerebro? ¿Somos un cuerpo o tenemos un cuerpo? ¿Qué pasa con las experiencias cercanas a la muerte (ECM) que algunas personas tienen en los momentos en que su cerebro está sin oxígeno? Las ECM desmontan el conocimiento médico sobre el cerebro y la muerte. De hecho, el concepto científico de la muerte aceptado por la medicina y la biología es incompleto y debe ser revisado a la luz de las nuevas investigaciones.En esta edición revisada y actualizada, las autoras cuestionan esa visión tradicional de la muerte a la luz de los últimos descubrimientos científicos en el campo de la medicina y la física cuántica, y a su vez abordan el tema de la trascendencia, para crear un marco de reflexión que nos ayude a colocar la muerte en su lugar y abrir nuestra vida a nuevos horizontes.

Libro sobre la muerte y la esperanza a una nueva vida mejor.

El trabajo de la doctora Elisabeth Kübler-Ross nos confirma que la muerte es un pasaje hacia otra forma de vida, y nos hace comprender que la experiencia de la muerte es casi identica a la del nacimiento, puesto que se trata del inicio de otra existencia, el paso a un nuevo estado de conciencia en el que tambien se experimenta, se ve y se oye, se comprende y se ríe, y en el que existe la posibilidad de continuar el crecimiento espiritual. Gracias a ella sabemos que una luz brilla al final del camino, y que a medida que nos aproximamos a esa luz blanca, de una claridad absoluta, nos sentimos llenos del amor más grande, indescriptible e incondicional que podamos imaginar.

Estamos condicionados desde la infancia para producir imágenes interiores: recuerdos de imágenes, sonidos, olores, contactos… Registramos todas esas informaciones, que nos envenenan cuando son negativas.

Para comprenderlas y transformarlas en imágenes de sanación hay que llamar a nuestro guía interior, nuestro Inconsciente, presto siempre a aconsejarnos, ayudarnos, sanarnos.

Gracias a este libro descubrirás cómo abrir las puertas de este fascinante mundo interior para recuperar el placer de vivir, la capacidad de amar y de amarte, la confianza en ti mismo.

El método que aquí proponemos, basado en ejercicios de relajación, pausas respiratorias y una descodificación personal de las propias imágenes interiores, trata las dolencias desde la psicología junguiana.

En todos nosotros hay un mundo interior que puede sanarnos