Durante siglos se creyó que hay un espacio en nuestro potencial de aprendizaje que salta la línea de la razón cartesiana y que nos permite acceder a otros niveles de conciencia; en Oriente saben mucho de esto. Entre la razón y la mística hay un segmento indefinido que nos pertenece por naturaleza y que Occidente lleva ahoga ndo en los últimos siglos. En las últimas décadas hemos estado apuntando lejos, muy lejos, para buscar la espiritualidad: Yoga, meditación, chakras, mandalas… Cualquier barrio que se precie tiene ya su centro especializado, y proliferan las ofertas de fines de semana de retiro «oriental». Vivimos convencidos de que son ellos los que tienen las posibles respuestas. Sin embargo, solo tendríamos que retirar la primera capa de prejuicios para poder observar que en Occidente también hay una espiritualidad rica y compleja que se ha mantenido viva pero soterrada durante siglos y que también sabe de reencarnación, de karma y de gnosis, de todo lo que queremos traer de allí porque pensamos que nos falta aquí. La autora nos propone en estas páginas un apasionante periplo a través de esos dominios perdidos. Un viaje en el que Occidente regresa a sí mismo, sin anteojos, levantando la capa de las ortodoxias oficiales. Su lectura es una aventura enriquecedora que nos muestra cómo a pesar del intento de algunos por destruir los signos ancestrales del pensamiento hermético, este ha sobrevivido cruzando religiones, tiempo y civilizaciones.

«La Puerta Hermética», obra del Maestro Giuliano Kremmerz, salió a la luz en 1910 y desde entonces ha sido reeditada en diversas ocasiones pero solamente en italiano. Se trata de un tratado con indicaciones e instrucciones teóricas y prácticas para conseguir que el Adpepto realice la síntesis entre la materia y el espíritu, entre lo humano y lo divino. De hecho, lo que se conoce como Magia no son más que las ciencias de la naturaleza y del hombre, no vistas como elementos separados sino como una unidad esencial e indivisible.

«Hipérbola Janus» tiene el placer de hacer llegar por primera vez al todo el mundo de habla hispana el conocimiento de un divulgador de las «ciencias ocultas» de la categoría de Giuliano Kremmerz.

Orfeo quiso no poca cosa al pretender la ascensión de Eurídice de nuevo al baño de los rayos de Apolo. En las notas musicales y los intervalos de la cítara, se adivina la presencia de una concordia frente a la deformidad de la psique profunda del hombre; de un amor verdeante de las emociones humanas. Este libro supone adentrarse en el simbolismo de la luz y la música, bajo el paraguas de la música hermética, para explicar cómo lo hace Orfeo; qué obtiene de su viaje al Tártaro de los primeros mares de la humanidad; y qué lo capacita para después fundar los ritos órficos.

Se trata, en definitiva, de un estudio de la mística del mito, atendiendo a la recuperación y sublimación de un eterno femenino purificador del viaje del héroe-músico, transformado ahora en el órfico caballero del grial.

Este primer canto de la Cábala del Cisne supone un resurgir del misterio musical.

Primera síntesis histórica, religiosa y filosófica completa del hermetismo. Se basa en los documentos conocidos desde mediados del siglo XX (escritos hermético-gnósticos del códice VI de la Biblioteca de Nag Hammadi y la traducción armenia de las Definiciones de Hermes a Asclepio), así como en las fuentes de la Antigüedad tardía y la Edad Media. Se examinan también los testimonios y las traducciones de las enseñanzas de sabios árabes y persas al latín o las versiones y los comentarios posteriores de escritores y corrientes del Renacimiento, junto con aportes de expositores contemporáneos (Marsilio Ficino, la philosophia perennis, René Guénon).

Del análisis del policromo conjunto de materiales a disposición en el presente, resulta una nueva y actualizada imagen del hermetismo, en la que son sobresalientes las notas que lo muestran como una escuela tradicional de filosofía o comunidad iniciática y esotérica de origen egipcio, en cuyo centro se rescata la figura sacra de Hermes Trimegisto como la forma helenística del egipcio Thoth, por tres veces divinamente muy grande.