El Corazón Sabio

Vivificador de la Religión, el más grande de los maestros, heredero de Mahoma, muchos fueron los nombres con los que se ha señalado a Muhi al-Din Muhammad b. Ali b. Muhammad al-Arabi al-Tai al-Hatimi, pero hoy día el más extendido es, sin duda, Ibn Arabi, reconocido místico sufí nacido en Murcia en la segunda mitad del siglo XII, en pleno apogeo de la cultura árabe, cuyo pensamiento ideológico se expande por las distintas ramificaciones del saber, en tanto poeta, filósofo, orador y visionario, entre sus muchas habilidades contemplativas, que beben de su firme creencia en Al-ha como unidad suprema y símbolo de amor puro. Toda su biografía y su experiencia parecen construirse sobre ese axioma, que emerge de una mirada lúcida y profunda hacia el Corán, y cada uno de sus escritos, de sus viajes, de sus experiencias, le permitieron ver la multitud de facetas y las variadas transformaciones de toda posible práctica vital que, en su caso, era a la vez experiencia espiritual desde la que aspira a abrazar la perfección religiosa de la mano de la Verdad, llevándole así a comprender los misterios del Ser, para después compartirlos con los fieles seguidores de Al-ha, alcanzando una dimensión cultural y religiosa inabarcable en el mundo islámico que trasciende hasta la actualidad, desde donde contemplamos el recuerdo de su obra a los pies de la mezquita damascena construida en su honor en el siglo XVI, hoy centro de peregrinación.

En el sufismo, la tradición mística del islam, es en las hikam (aforismos o sentencias de sabiduría) donde los maestros suelenesconder lo más profundo y esencial de sus enseñanzas.La literatura de hikam, que se remonta a los orígenes mismos del sufismo, es además, junto con el Corán y los hadices, el mejor ejemplo de las características del árabe en tanto que lengua sagrada.

 La formulación de estas frases, breve, alusiva y en ocasiones críptica, siempre se ha considerado, junto con la poesía, un mejor vehículo para la transmisión de la sabiduría profunda y la experiencia espiritual que la prosa discursiva. Las hikam, con su estilo lapidario, «ígneo», reflejan con mayor propiedad la instantaneidad de una experiencia espiritual, iniciática y ofrecen un «formato» más apropiado como soporte de meditación.

 En esta recopilación se recogen íntegramente las que posiblemente sean las sentencias de sabiduría más célebres del sufismo, las de Ibn ‘Atâ’ Allâh de Alejandría, pero también una importante selección de otros gigantes de la tradición sufí, tales como Sidî Abû Madyân o, más próximos a nosotros en el tiempo, el shayj Al-‘Alâwî y su sucesor, el shayj ‘Adda Bentounes.

 En su idioma original, el estilo elíptico de estas hikam, su ritmo y su concisión, tan próximos al de algunos versículos coránicos, poseen una magia irresistible. Esperamos que esta traducción pueda hacer llegar al lector, siquiera de un modo aproximado, algo del perfume de la sabiduría de estos maestros, representantes de una tradición espiritual aún viva y presente.

El Simbolismo sufí, del doctor Nurbakhsh, es una obra única en su género que aborda, en ocho volúmenes, la definición de más de cuatro mil conceptos y términos simbólicos del sufismo, desde sus orígenes hasta nuestros días.

Cada uno de los conceptos o de los símbolos va ilustrado con textos doctrinales o poéticos de los más grandes místicos sufíes. En el primer tomo el autor revisaba los temas relacionados con el amor, el vino, la música y los rasgos corporales. En los tres primeros tomos el autor revisaba los temas relacionados con el amor, el vino, la música, la religión, la naturaleza, el tiempo y el lugar, el vestido, la muerte y la vida, etc. El cuarto, trata del retiro y la disciplina espiritual, de las teofanías y visiones, de las relaciones familiares, de la alabanza, de los Siervos de Dios y de las órdenes sufíes.

En este quinto volumen podemos encontrar la interpretación gnóstica de los maestros sufíes acerca de los términos relacionados con las facultades espirituales, el intelecto, el alma, el corazón, el espíritu, el conocimiento, la gnosis, la sabiduría y la perfección así como la interpretación acerca de los términos relacionados con los estados místicos y las moradas espirituales.

La experiencia mística, interior e inefable, encuentra en el símbolo un cauce de expresión que, a manera de “lenguaje insuficiente”, trata de revelarnos las diferentes fases y los distintos estados del camino hacia Dios: la búsqueda, la atracción, el rapto, la confianza, la conformidad, la unión gozosa e incondicional...

Esta obra del Dr. Nurbakhsh es el fruto de su erudición en literatura sufí y de su experiencia como maestro espiritual.