El capítulo Ryûgin se articula alrededor de dos metáforas: el árbol seco y el canto del dragón.
El árbol seco es una metáfora muy utilizada en el Chan chino, aunque procede del taoísmo anterior al Chan e incluso se empleaba en la India prebúddhica, en la tradición de los sramanas, o ascetas errantes, buscadores de la verdad, que formaban comunidades alrededor de maestros experimentados en los estados meditativos.
La otra metáfora alrededor de la cual se articula esta enseñanza es el canto del dragón , que es el título del capítulo, ryûgin.
Ryû es dragón.
El término gin, traducido aquí como canto , se usa en referencia a una variedad de sonidos, desde cantar y recitar, hasta llorar, gemir, susurrar, suspirar, tararear, etc., tanto humanos como animales.
En la música tradicional china, el término ryûgin se refiere tanto a un tipo de flauta ryûteki como a un determinado estilo melódico ryûgin cho caracterizado por la melancolía, la desolación ante lo inevitable, por la tristeza que produce el deterioro provocado por el paso del tiempo y por la pérdida.

Luego de sus retiros de años en las cumbres nevadas de los Himalayas, el doctor Elías Capriles —principal discípulo de Namkhai Norbu Rimpoché— se dedicó a compilar su enorme conocimiento del budismo en esta obra maestra. Como resultado, ningún libro ha sabido condensar y sistematizar mejor todo el conocimiento, los vehículos y los tipos de meditación de las diferentes escuelas budistas, desde el antiguo Theravada hasta el mágico y chamánico Dzogchen, pasando por el Mahayana, el Vajrayana y las tradiciones tántricas, cuyos pormenores se explican magníficamente en estas páginas. Sin embargo, es en el Dzogchen tibetano, hoy aún semidesconocido y envuelto de misterioso secretismo ritual, donde el doctor Capriles demuestra con sagacidad que su conocimiento está vivo: su vasta práctica le avala como un eficaz instructor en los tantras, la Vía de la Autoliberación, el Semdé y los cuatro nam-llor, el Longdé y los cuatro da, el Upadeshavarga o Menngagdé y los cuatro chogzhag, así como en el Tekchö, el Thögäl y otras técnicas para el despertar.

El ajetreo de los tiempos modernos no nos deja mucho tiempo para reflexionar en el fin de la vida y, de hecho, quizá temamos que la alegría desaparezca si lo hacemos. Sin embargo, cuando pensamos activamente en la muerte y nos preparamos para ella, ocurre justamente lo contrario: nuestra vida se llena de felicidad y de paz, y nos sentimos realizados al tiempo que desaparece el miedo a morir.

El maestro de budismo tibetano Lama Zopa Rimpoché ha impartido enseñanzas sobre la muerte y el morir durante muchos años en las que se incluyen consejos esenciales para ese momento crucial que supone la transición de una vida a la siguiente; son unas enseñanzas muy profundas pero a la vez accesibles. Recientemente pidió que los estudiantes (tanto principiantes como avanzados) pudieran tener acceso a todas ellas, y esta es la razón de la publicación de este libro en el que se aunan los consejos esenciales de Lama Zopa para el momento de la muerte, así como también prácticas y recomendaciones para alcanzar la más profunda de las aspiraciones de la vida.

«La técnica que aquí se presenta conlleva como objetivo el aportar una felicidad duradera en nuestra vida; pero no se refiere a esa felicidad habitual basada en la alucinación creada por el deseo, el orgullo y otras emociones cuya característica principal no es más que sufrimiento, como descubrimos cuando las sometemos a un análisis. Aquí, por el contrario, hablamos de auténtica paz interior y felicidad, que aportan satisfacción, plenitud y sentido a la vida, y esto es gracias a la técnica de los cinco poderes, a integrarla en la vida.»

-Lama Zopa Rimpoché

Este libro habla de la felicidad, del amor y de la verdad, e imparte una enseñanza práctica en temas que abarcan desde la tolerancia religiosa hasta la economía mundial.