El Buda histórico Siddharta Gautama Sakiamuni fundó y estructuró un corpus teórico y práctico psicoterapéutico ya hace 2500 años que no ha sufrido alteraciones en su efectividad. Su única preocupación era cómo abordar y acabar con el sufrimiento humano, ya fuera el efecto de una psicopatología o simplemente de los que Freud llamó infelicidad ordinaria.
Este libro se propone divulgar una faceta poco conocida del budismo, por lo menos en el mundo no anglosajón: el budismo como moderna psicología aplicada.
Ilustra de manera rigurosa y técnica por qué el Dharma es principalmente psicoterapia asequible de manera generalizada, a diferencia de la práctica filosófica o religiosa, que requieren un cometido personal específico.
El libro analiza la estructura teórica y práctica de la psicología budista aplicada, así como su coincidencia con el modelo psicoterapéutico Otro-Céntrico.
Finalmente, delinea los puntos en común con la teoría psicodinámica y otros abordamientos occidentales.
La psicología budista aplicada abastece un modelo psicoterapéutico potente y efectivo fácilmente integrable con los modelos occidentales. En el mundo anglosajón es ya una realidad, hecha propia en parte por otros modelos a través, por ejemplo, de la técnica Mindfulness. Los expertos estadounidenses y los británicos, intrigados por la constante efectividad del Dharma en deshacer nudos de aflicción resistentes a las intervenciones psicoterapéuticas o psiquiátricas, a partir de los años 50 estudiaron los textos budistas con el fin de extrapolar y entender su estructura psicológica.

En 1974, un heterodoxo maestro tibetano dio su primera serie de conferencias en las viejas cocheras de autobuses de Boulder, Colorado, que después se convertirían en la Universidad de Naropa. Estas enseñanzas abarcaron desde la meditación hasta el tantra, de la compasión básica hasta el Vajrayana, de las paramitas a la estructura del ego, del cinismo hasta la magia... Aquel profesor era un joven brillante y enérgico que, al mismo tiempo, transmitía una paz y una sabiduría sobre el budismo que maravillaron a los buscadores de su tiempo. Su nombre era Chögyam Trungpa. Temas como el karma, la meditación, la impermanencia y cómo despertar a lo que realmente somos —si es que somos algo—, se exploran en aquí con el característico sentido del humor, la exageración y el estilo directo de Trungpa. Después de que su libro Más allá del materialismo espiritual cortara todo lo que no es espiritual, Cinismo y magia reafirma todo lo que sí lo es, con un Trungpa en el apogeo de su vida, lleno de vitalidad, en conversación con algunas de las mentes más brillantes de su tiempo, como Allen Ginsberg, Ram Dass, Joan Halifax y William S. Burroughs.

Una llamada inspiradora al mundo del Premio Nobel de la Paz y el líder espiritual del Tíbet, Su Santidad el XIV Dalai Lama. Salvar el medio ambiente es nuestro deber colectivo. Con cada día que pasa, el cambio climático hace desaparecer islas en el Pacífico, acelera la alarmante extinción de especies y agrava una escasez de agua que afecta a continentes enteros. Ya no se puede negar el cambio climático; nuestro futuro está en peligro. En este nuevo libro, el Dalai Lama, una de las figuras de mayor influencia de nuestros tiempos, pide a los líderes políticos que se presenten a tomar acción y terminar con las peleas internas y la ignorancia que rodean este tema primordial; nos pide que defendamos un mundo diferente basado en el bienestar del planeta, que las generaciones jóvenes afirmen su derecho a un futuro digno. Esta voz, la de una de las autoridades espirituales más respetadas del mundo, nos ofrece un manifiesto que nos empodera e inspira a actuar para salvar el hogar que compartimos todos.

Llegar al descubrimiento de que somos verdaderamente necios es el resultado de haber practicado intensamente con la aspiración de convertirnos en Buda. Shinran Shonin es nuestro modelo, ya que él no se percibía a sí mismo como necio en sus años de formación como monje. Pero veinte años de formación y práctica intensa no dieron resultado. Shinran se dio cuenta de que su codicia, odio e ignorancia estaban fuertemente enraizados y de que, por mucho que se esforzara, no había esperanza de erradicarlos.

Sin embargo, este descubrimiento fue un gran alivio. Qué duda cabe que sintió remordimiento e incluso vergüenza por ser tan egocéntrico, pero a la vez experimentó la libertad de aceptarse con todos sus defectos: su egoísmo, su tozudez, su irascibilidad, etc. En el lenguaje psicológico de Jung, Shinran reconoció y aceptó parte de su sombra. Este proceso es liberador precisamente porque la persona se da finalmente cuenta de cómo es de verdad, desnuda y libre de toda pretensión, defensa o imagen de sí misma.

En el jodo shinshu, somos liberados precisamente porque somos necios, no a pesar de serlo. La diferencia es sutil pero profunda. Por este motivo, la tradición no habla tanto de que Amida perdone nuestra necedad, pero sí de que la ilumina.

Kenneth K Tanaka