Ante ciertos sucesos, solemos preguntarnos si hemos tenido buena o mala suerte. Casi ganamos la lotería, nos faltó solo un número; casi nos coronamos campeones, un empate bastaba, pero en el último segundo nos anotaron un gol y perdimos. Mala suerte. Chocamos en la ruta, nuestro auto quedó completamente destruido, pero nosotros salimos ilesos; pasamos caminando por debajo de un balcón que se desplomó cinco minutos después. Buena suerte. Pero ¿podemos realmente atribuir a la suerte los resultados de lo que hacemos? En su libro, Steven Hales nos invita a reflexionar sobre que todo depende, en última instancia, de la perspectiva desde la cual evaluemos esos resultados. A lo largo de un recorrido histórico que parte de la mitología griega, nos muestra los diferentes enfoques que pueden enriquecer nuestra vida al reflexionar sobre lo que nos sucede.

Steven Hales es profesor de Filosofía en la Universidad de Bloomsburg, Pensilvania, en Estados Unidos. Obtuvo su doctorado en Filosofía en la Universidad Brown. Sus áreas de especialización son la epistemología y la metafísica. Ha publicado extensamente en su campo libros y artículos de investigación en revistas académicas. Sus trabajos recientes se centran en temas como la suerte, el relativismo y la intuición. Hales es reconocido por desarrollar la primera defensa de la intuición basada en la experiencia. Es editor de la serie de libros This is Philosophy de Wiley-Blackwell.

Mucho antes de que la frase «espiritual pero no religioso» se pusiera de moda, había religiones y tradiciones espirituales en la India, China y Occidente que negaban la existencia de Dios. Peter Heehs empieza centrándose en las tradiciones sin Dios del mundo antiguo. Las religiones indias como el jainismo y el budismo mostraban el camino hacia la liberación por medio del esfuerzo individual. En China, los confucionistas y los taoístas enseñaban cómo vivir en armonía con la naturaleza y la sociedad. Filosofías del mundo grecorromano, como el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo, se focalizaban en mejorar la calidad de vida más que en ganarse el favor de los dioses a través del culto. Heehs muestra cómo estas tradiciones, redescubiertas durante el Renacimiento, contribuyeron a iniciar la Ilustración en Europa y abrieron el camino al ateísmo y al agnosticismo de los siglos XVIII y XIX. La aproximación personal e interior a la religión fue conocida como «espiritualidad». Espiritualidad sin Dios es un contrapeso a las narrativas teístas que han dominado el ámbito, así como una introducción a formas de pensamiento y práctica espiritual que pueden atraer a personas no interesadas en Dios.

Poseemos apenas fragmentos del escrito de Heráclito. 

Qué bueno sería para nuestra búsqueda si pudiéramos contar con el escrito íntegro, para meditar el pensar de ese pensador. sin embargo, nos hallamos aun más meditativos si escuchamos decir que Heráclito fue llamado "el oscuro", aunque se poseía integramente su escrito. Esto significa que igualmente si contáramos con el escrito íntegro, sería difícil pensarlo con profundidad.

¿O es el sobrenombre solamente un rótulo que le habría sido fijado y que oscurece, en un equívoco, lo que es claro en sí mismo? De ser así, el apodo sería fruto de una incomprensión ajena, que no tocaría la esencia propia de ese pensador. 

Heráclito sólo tiene "fama" de oscuro, fama atribuida además fácilmente a un pensador. 

Cicerón aclara la oscuridad del pensador como un encubrimiento intencional de sus propios pensamientos. Hegel rechaza la aclaración de Cicerón y la sustituye por otra, que fundamenta la oscuridad en la insuficiencia sintáctica del lenguaje primitivo. Sin embargo, hemos aprendido paulatinamente el punto de vista de que lo "primitivo" de los pensadores no es falta de formación o de cuidado, sino lo primario de lo inicial y de su respectiva simplicidad. El lenguaje de los pensadores iniciales posee la nobleza de lo inicial. La palabra es en el inicio del pensar.