Según una antigua costumbre, los príncipes y soberanos de la India congregaban periódicamente a pensadores, ascetas y religiosos de diferentes escuelas para discutir sobre alguna cuestión controvertida. La identidad o diferencia entre el cuerpo y el alma, la vida despues de la muerte, el sentido de la existencia, las reglas de comportamiento y ciertas cuestiones morales fueron algunos de los temas de debate. De su resultado dependían las condiciones de vida de las escuelas en litigio, con lo que la habilidad persuasiva o arte de probar adquiriría una gran importancia social y política. El tratado de Nagrjuna (ca. siglos II-III) Abandono de la discusión (Vigraha-vyvartanî) expone la postura de los madhyamika ante la discusión filosófica a la luz de la doctrina del vacío, siendo uno de los mejores ejemplos de la dialectica de Ngrjuna y de su postura filosófica con relación al papel que el lenguaje y el razonamiento lógico deben jugar en la búsqueda del despertar.
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Poseemos apenas fragmentos del escrito de Heráclito. 

Qué bueno sería para nuestra búsqueda si pudiéramos contar con el escrito íntegro, para meditar el pensar de ese pensador. sin embargo, nos hallamos aun más meditativos si escuchamos decir que Heráclito fue llamado "el oscuro", aunque se poseía integramente su escrito. Esto significa que igualmente si contáramos con el escrito íntegro, sería difícil pensarlo con profundidad.

¿O es el sobrenombre solamente un rótulo que le habría sido fijado y que oscurece, en un equívoco, lo que es claro en sí mismo? De ser así, el apodo sería fruto de una incomprensión ajena, que no tocaría la esencia propia de ese pensador. 

Heráclito sólo tiene "fama" de oscuro, fama atribuida además fácilmente a un pensador. 

Cicerón aclara la oscuridad del pensador como un encubrimiento intencional de sus propios pensamientos. Hegel rechaza la aclaración de Cicerón y la sustituye por otra, que fundamenta la oscuridad en la insuficiencia sintáctica del lenguaje primitivo. Sin embargo, hemos aprendido paulatinamente el punto de vista de que lo "primitivo" de los pensadores no es falta de formación o de cuidado, sino lo primario de lo inicial y de su respectiva simplicidad. El lenguaje de los pensadores iniciales posee la nobleza de lo inicial. La palabra es en el inicio del pensar.

El camino estoico a la riqueza es una guía práctica con la que aprenderemos a aplicar la sabiduría de los estoicos para tomar mejores decisiones financieras, mantener la calma en los mercados volátiles y crear un enfoque sostenible para generar riqueza.

Los estoicos sabían que, si puedes controlar tus reacciones y gestionar tus emociones, tienes el éxito al alcance de la mano. Y esos mismos principios nos resultan hoy más útiles que nunca para cuidar de nuestras finanzas. Actualmente, la única manera de vencer a la inflación y hacer crecer nuestro patrimonio es invirtiendo. ¿El secreto de los mejores inversores? Afrontar el mercado con disciplina, autocontrol y cabeza fría: justo lo que los estoicos llevan enseñándonos desde hace siglos.

En El camino estoico a la riqueza, descubrirás cómo combinar esta sabiduría milenaria con estrategias de inversión prácticas inspiradas en los mayores inversores de todos los tiempos. Aprenderás a:

Gestionar tus emociones para potenciar tu ventaja como inversor y desarrollar tus habilidades únicas.

Cultivar la disciplina necesaria para ignorar los vaivenes del mercado y vivir en el presente.

Construir una mentalidad que te permita disfrutar de lo que tienes y mantener a raya la codicia.

Diseñar un enfoque de trading

En un mundo financiero cada vez más incierto y cambiante, El camino estoico a la riqueza es la guía definitiva para superar cualquier tormenta económica mientras construimos una riqueza que perdure toda la vida, y más allá.

¿De qué puede curarnos la filosofía? Sus competencias superan las de chamanes, psicoterapeutas y médicos, pues cura el dolor de la vida. Porque vivir no viene con manual de instrucciones, y ni siquiera estamos bien equipados para hacer frente a los caminos de la vida, nos hace falta valor para existir. Se precisa talento para afrontar la realidad, su indiferencia, su injusticia y su estupidez. Y no basta con consolarnos. Necesitamos un remedio, una medicina. No de las que recomiendan soluciones fáciles, sino de las que nos permiten afrontar las tormentas, atravesar las tempestades. Este es el remedio que proporciona la filosofía: no mata, sino que nos hace más fuertes y conscientes del valor de la vida. En Filosofía que cura, la profesora Laurence Devillairs toma prestada la forma de un manual para proponer diagnósticos y remedios a los diversos males que padecemos: fealdad, vejez, muerte, celos, envidia, amor y desamor, no sin ironía respecto a la actual proliferación de tratados de autoayuda sobre cómo ser feliz. De Montaigne a Nietzsche, de Hegel a Descartes, la filosofía sabe que la vida misma no tiene solución, sobre todo porque, ála vida no es un problema!