DURANTE OCHOCIENTOS AÑOS, el T´ai-shang Kan ying P´ien, o Tratado de Lao Tse sobre la respuesta del Tao, es el texto taoísta más leído del pueblo chino. Su enfoque directo y práctico de la ética, junto con los relatos morales que lo acompañan, y generados a lo largo de los siglos para ilustrar sus enseñanzas, han asegurado su permanente popularidad. Este texto, considerado tanto por los taoístas como no taoístas como una guía esencial de la vida, fue escrito en el siglo XII por el sabio Li Ying-chang y proporciona las enseñanzas y prácticas de la escuela taoísta Acción y Karma que él fundó. Esta escuela no requiere un templo ni un entorno monástico para la transmisión de sus principios, por lo que está al alcance de cualquiera leerlo y practicar esta forma de taoísmo sin necesidad de la guía de un maestro espiritual. Su traductora, que aporta además un ensayo introductorio, es la doctora Eva Wong, una iniciada en la escuela taoísta Hsin T´ien Wu-ch´i y directora del Instituto Internacional de Taoísmo Fung Loy Kok. Una versión actual del libro taoísta más popular de China.

Tao Te Ching es una de las escrituras más importantes del taoísmo, que es una de las tres grandes filosofías chinas junto con el confucianismo y el budismo. Es una colección de 81 textos breves que abordan aspectos tanto ontológicos como éticos de la vida. Analiza cómo funciona el mundo, pero también cómo las personas actúan "bien" en la vida. El primer capítulo comienza con la palabra Tao que significa "el Camino", el segundo capítulo con Te que significa "virtud, valor, integridad". Lo central del Tao Te Ching es "seguir el Tao" y Wu wei, "no intervenir, dejar ir", es decir, no resistirse al curso de las cosas, sino seguirlo espontáneamente.

El objetivo de este libro es reflexionar sobre el arte y los artistas. En Japón, el arte El Libro del Té ofrece, en esencia, una reflexión sobre el arte y los artistas, analizados desde la perspectiva oriental, que su autor, Kakuzo Okakura, escribió en inglés para los lectores europeos en 1906. 

En Japón, el arte va unido indisolublemente a un camino interior. El artista se define no en la obra acabada sino en el proceso que conduce a ella, donde se buscan las respuestas al perfeccionamiento humano partiendo de lo más profundo de sí mismo. El arte, así, tiene más que ver con una “dirección vital” que con un conjunto de técnicas o habilidades objetivas.

En tales términos, marcados por la impronta del budismo zen y el taoísmo, se desarrolla el Arte de la Ceremonia del Té (o Cha no Yu), descrito con sencilla profundidad por Kakuzo Okakura en este libro. Maestro y practicantes, entrenados en la autodisciplina interior, practican en la Sala de Té, vacía y diminuta, el camino hacia el conocimiento de uno mismo: “Cuando el té está hecho con agua procedente de los abismos de la mente, cuyo fondo está más allá de toda medida, tenemos realmente lo que se llama Cha no Yu”.

Esta pequeña joya de la sensibilidad japonesa que es el Libro del Té, convertido ya en un clásico de la literatura universal, constituye sin duda uno de los mejores textos introductorios al pensamiento oriental de cuantos se han escrito en cualquier idioma.

El taoísmo es una doctrina milenaria que trata acerca del Tao o Absoluto, principio del universo y fuente de vida. La primera manifestación del Tao es una pareja de principios complementarios llamados Yin y Yang, la dualidad primordial, que al relacionarse entre sí dan lugar a todos los seres animados e inanimados. Los ser es humanos somos producto de la integración de las energías Yin y Yang y, como todo ser viviente, estamos sujetos a un ciclo de nacimiento, crecimiento y muerte, que son acontecimientos naturales contra los que no se puede ni se debe luchar. Considerando que nuestra existencia se debe al Tao, es importante no perder de vista que nuestros cuerpos no nos pertenecen ni tenemos control sobre la vida y la muerte. Todas las cosas van y vienen de forma natural. Lo que deba llegar, llegará sin nuestra ayuda y lo que deba partir, partirá por mucho que intentemos impedirlo. No perdamos de vista que muchas cosas están fuera de nuestro control y que no somos los amos de los acontecimientos. El mundo no gira a nuestro alrededor. Igual que todo lo demás, únicamente somos una parte del desarrollo de las circunstancias. Reconocer esto es la Vía del Tao.