Contiene vitales instrucciones para aquellos que reconocen que el servicio a la humanidad es urgente y el paso inicial, necesario e inevitable, hacia la construcción de un mundo mejor. La fórmula es sencilla: meditación, estudio y servicio. En ese orden, todo es posible.  

Como indica El Tibetano: "el verdadero servicio es la emanación espontánea de un corazón amoroso y de una mente inteligente, el resultado de hallarse en el lugar correspondiente y permanecer en él; el producto de la inevitable afluencia de la fuerza espiritual y no de la intensa actividad en el plano físico, es el efecto del hombre cuando expresa lo que en realidad es, un divino Hijo de Dios, y no el efecto estudiado de sus palabras o actos".

“Gran parte de la enseñanza dada es nueva en su forma, y otra lo es de hecho. Pero hay algo que surge con claridad, y es que las antiguas reglas a las que fueron sometidos los discípulos en el trascurso de los siglos, son aún válidas, pero susceptibles de nuevas y con frecuencia, distintas interpretaciones. El entrenamiento que se dará en la próxima nueva era, estará de acuerdo con el desarrollo más avanzado de la época. Siglo tras siglo el progreso evolutivo presenta una constante madurez y un continuo desarrollo de la mente humana, sobre la cual el Maestro puede trabajar. En consecuencia, las normas del discipulado son cada vez más elevadas. Esto exige en sí, un nuevo acercamiento, una más amplia presentación de la verdad y una mayor libertad de acción del discípulo. El elemento tiempo también es distinto. Anti­guamente el Maestro hacía una insinuación al discípulo, o le seña­laba un punto sobre el cual reflexionar y meditar, o le sugería la necesidad de algún cambio en el hábito de pensar. Entonces el discípulo se retiraba -a veces durante años o una vida entera-, cavilaba y reflexionaba, procurando cambiar su actitud sin sentirse presionado. Hoy, en esta época de mayor celeridad, en que la demanda de ayuda por parte de la humanidad es tan manifiesta, la explicación es reemplazada por la insinuación, y se le confía al discípulo información que antes se mantenía en reserva. Se considera que el discípulo ha llegado a una etapa de desenvolvi­miento en que puede hacer sus propias decisiones y avanzar con más rapidez si lo decide.

Los sabios han descrito tres Vías que permiten alcanzar la liberación, entre las que el hombre puede elegir la que seguirá. Aun difiriendo entre ellos por sus métodos, todos conducen al mismo fin. Aun siendo distintos desde el punto de vista de las condiciones externas, conducen todos al Yo único, todos persiguen el mismo fin.

Estos tres Senderos, los tres Margas, como les llama la filosofía inda, son: el de "Karma" o Acción, el de "Jnâna" o de Sabiduría, y el de "Bhakti" o de Devoción. Estos senderos acaban por fundirse en uno, adquiriendo al final, las cualidades de los demás; que se funde, en cierto modo, en los otros dos, unificando las características de los tres.

Lleven a cabo los hombres su peregrinación, siguiendo una u otra de estas Vías; todas conducen al Yo único, sea por medio de la acción, por la sabiduría, o por la devoción; aquellos que buscan, Le encontrarán con seguridad, Le encontrarán inevitablemente, pues el Yo universal es Único, como lo es el fin hacia el cual tienden los tres Senderos.

La teosofía es la fuente primigenia de los rituales más importantes que realizan tanto las logias masónicas como la Iglesia católica, nos dice H.P. Blavatsky ; afirma que éstos tienen su orígen en los practicados por los primeros teósofos desde hace miles de años, incluso antes de que el cristianismo surgiera como doctrina religiosa.