Esta obra excepcional sobre el Arte de la Alquimia, se publica por primera vez en castellano, traducida del latín, lengua original en la que fue publicada en Venecia en 1530. Se la debemos al sacerdote Giovanni Agostino Panteo, del que disponemos de muy pocos datos biográficos, salvo que perteneció a varios círculos herméticos y alquímicos muy activos en la República Veneciana durante esa época. Una de esas órdenes llevaba el nombre de Voarchadumia
Giovanni Agostino Panteo o Johannes Augustinus Pantheus, en su nombre latino, fue un sacerdote y alquimista sobre cuya biografía e identidad se tienen pocos datos. Se cree que pudo nacer en Venecia a finales del siglo XV y murió en 1535.

El autor, para evitar las posibles consecuencias de una publicación sobre Alquimia por parte de un miembro del clero, creó el neologismo Voarchadumia, para expresar sus ideas espirituales y operativas sobre el Arte hermético.
La repercusión e influencia que tuvo este libro dentro de los círculos herméticos y alquímicos fue decisiva, y su mayor difusión y estudio se debe al célebre alquimista, matemático y astrólogo John Dee, gracias al enorme interés que este texto despertó en él.
Su singular concepción de la Alquimia, su particular lenguaje y su propio enfoque, en el que se dan cita desde la cábala hasta detalles y elementos muy precisos y concretos para la praxis alquímica, hacen que esta obra sea un referente imprescindible para cualquier persona interesada en el estudio de este Arte.

Perfecta conjunción entre arte y palabra, con la naturaleza y Spagyria como hilo conductor, descubre las fuerzas arquetípicas que impregnan el universo. 

El arte es, según la Real Academia Española, la 'manifestación de la actividad humana mediante la cual se expresa una visión personal y desinteresada que interpreta lo real o imaginado con recursos plásticos, lingüísticos o sonoros'. En Pinceladas de Naturaleza su autor, y mi hermano, Héctor Avilés Morrondo, hace uso de los dos primeros recursos para, con la sensibilidad que siempre le ha caracterizado, plasmar con el pincel y la palabra la analógica relación que existe entre la forma de la diferentes especies, su hábitat y sus propiedades terapéuticas.

Y es que ya dijo Novalis que «mejor que el científico, comprende el poeta la naturaleza».

Obviamente, el científico al que se hace referencia es el que responde al paradigma actual, según el cual el observador tiende a proyectar sobre lo observado todo aquello que pretende demostrar, en lugar de escuchar, oler, sentir, percibir y, en definitiva, vivir en su máxima expresión el objeto de la contemplación. Además, tendemos a definir los objetos de forma aislada, evitando toda interacción con el entorno. Por el contrario, el poeta, y en general el artista, ve y va más allá de las formas, las sueña, las ensueña, las analogiza, las mitifica, las esencializa... Y de esencias es, precisamente, de lo que trata esta obra, es decir, de Spagyria.

Me congratula escribir este prólogo porque hasta ahora siempre que me han preguntado acerca de libros en los que aprender Spagyria, he acabado emplazando a mi interlocutor a estudiar el «libro de la vida», o lo que es lo mismo, el «libro de la naturaleza». Ahora, con Pinceladas de Naturaleza siento que ese gran libro se hace aún más accesible. Y es que esta obra es fruto de la contemplación, del íntimo diálogo que surge cuando en lugar de, como decía antes, proyectar sobre lo contemplado nuestros prejuicios e informaciones adquiridas, es el propio objeto el que nos revela el sentido de su propia existencia. En Spagyria, todo lo que existe es contemplado desde una triple dimensión: detrás de todo hay una idea, una función que pugna por expresarse materialmente y que se acompaña de una dirección energética, de una onda, diría un cuántico. Así, el spagyrista, distinguiendo estos tres niveles, otorga a las funciones un ordenamiento septenario, como hace la luz que, atravesando un prisma de cuarzo, se difracta en siete rangos de color.

Los antiguos se empeñaban en explicarnos esta distribución septenaria en todo lo que existe, hasta el punto de elegir entre sus divinidades a siete principales para gobernar su Olimpo y, en consecuencia, su mundo arquetípico. Esto se atribuía a Marte, aquello a Mercurio... Intentaban que percibiéramos el mundo de los dioses administrando la totalidad de los acontecimientos que se pudieran vivenciar. Las fuerzas de Marte, las de la batalla, las de la conquista, las de la fiebre, las de la irritación, las de la disputa o las de la violencia, ¿vienen entonces de los dioses o de los planetas cuyo nombre toman? No, querido lector, estas fuerzas vienen del universo, de lo indefinido, de nuestro origen y se observan en todo: en los átomos, en los cristales, en los colores, en las formas, en los vegetales, en los animales y hasta en el hombre, en sus funciones biológicas y psicosociales. Estas fuerzas arquetípicas impregnan el universo, tal y como lo veían nuestros ancestros.

En Paracelso, se reflejan, como en un gran espejo, las inquietudes, fervores y limitaciones de una época abierta al futuro, y deseosa de alcanzar nuevas formas de conocimiento riguroso, pero que a la vez, arrastra un viejo legado que recoge mil especulaciones y concibe el universo como un ser vivo que se concentra y adquiere conciencia en el ser humano. Magia y ciencia se dan la mano. El alquimista, aliado de la Naturaleza, persigue un proceso de purificación que culmina en la piedra filosofal, imagen viva de la perfección solar. El manual de la piedra filosofal, El cielo de los filósofos y El tesoro de los alquimistas, que se incorporan a la colección Aurum, ofrecen "modos claros y sencillos" de alcanzar el sueño de los artífices herméticos, la medicina universal, el elixir de la sabiduría... Con todo, no puede perderse de vista que el talante moral del operario tiene tanta importancia como la misteriosa sustancia y el calor de los hornos.