El capítulo Ryûgin se articula alrededor de dos metáforas: el árbol seco y el canto del dragón.
El árbol seco es una metáfora muy utilizada en el Chan chino, aunque procede del taoísmo anterior al Chan e incluso se empleaba en la India prebúddhica, en la tradición de los sramanas, o ascetas errantes, buscadores de la verdad, que formaban comunidades alrededor de maestros experimentados en los estados meditativos.
La otra metáfora alrededor de la cual se articula esta enseñanza es el canto del dragón , que es el título del capítulo, ryûgin.
Ryû es dragón.
El término gin, traducido aquí como canto , se usa en referencia a una variedad de sonidos, desde cantar y recitar, hasta llorar, gemir, susurrar, suspirar, tararear, etc., tanto humanos como animales.
En la música tradicional china, el término ryûgin se refiere tanto a un tipo de flauta ryûteki como a un determinado estilo melódico ryûgin cho caracterizado por la melancolía, la desolación ante lo inevitable, por la tristeza que produce el deterioro provocado por el paso del tiempo y por la pérdida.

"Thich Nhat Hanh muestra claramente la conexión que existe entre la paz interior y la paz del

Las enseñanzas del querido monje budista de origen vietnaita, Thich Nhat Hanh, nos son explicadas de manera clara y sencilla, para mostrarnos la visión de todo un cuerpo doctrinal llamado budismo comprometido. El lector conocerá sus elementos centrales, que la potencialidad espiritual que la mente adquiere cuando se estabiliza en el tiempo presente, es algo maravilloso. Como el autor afirma, toda la vida es sagrada porque sólo en el presente se expresa Todo, lo Absoluto.
Para el budismo comprometido la vida cotidiana y lo sagrado no son campos separados. La paz mental, la compasión y la oposición a las injusticias son temas que constituyen el núcleo central de este libro.
Siete anexos, correspondientes a cada capítulo, constituyen la práctica de los temas tratados y son referencia obligada en las actividades que llevan a cabo las comunidades de la Orden del Interser. Con estas prácticas podremos hacer un rediseño hábil y compasico tanto de nuestra mente como de nuestro corazón, para lograr la paz interna, y en consecuencia, hacer una nueva contribución para un mundo mejor.

Fundamentos y contenido de las prácticas budistas de la meditación y la atención consciente.

“Aunque no comprendamos nada más, si al identificar las ocho preocupaciones mundanas, podemos establecer claramente la diferencia entre lo que es Dharma y lo que no lo es, somos muy afortunados. Éste es el punto esencial. Tal conocimiento por sí solo nos proporciona la gran oportunidad de introducir realmente en nuestra vida diaria la práctica del Dharma y crear una increíble cantidad de mérito.

El budismo es una casa llena de tesoros –prácticas para obtener la felicidad de las vidas futuras, el gozo de la liberación y la felicidad suprema de la iluminación-, pero conocer la diferencia entre Dharma y no Dharma es la llave que abre la puerta a todos esos tesoros. No importa lo mucho que sepamos sobre la vacuidad, los chakras o el control de la energía vital a través del yoga de la kundalini; todo eso es inútil si no tenemos la comprensión crucial de cómo practicar Dharma; cómo corregir nuestras acciones. Hay muchas personas que se engañan a sí mismas y desperdician toda su vida estudiando los aspectos más esotéricos del budismo sin nunca llegar a comprender el punto más fundamental: la distinción entre Dharma y no-Dharma.

Es muy fácil llevar a cabo actividades de Dharma, tales como recitar mantras, decir oraciones, hacer ofrecimientos y demás, con el pensamiento de los ocho dharmas mundanos. Pero en realidad, el verdadero significado del sagrado Dharma, que incluye todas estas actividades, es renunciar a esta vida. Por consiguiente, el Dharma sagrado y el dharma mundano nunca pueden llevarse a cabo simultáneamente. Nadie puede hacer ambas cosas a la vez –renunciar a esta vida y buscar la felicidad de esta vida a través de los ocho dharmas mundanos-. Podemos hacer una y después la otra, pero nunca las dos juntas y al mismo tiempo en una única mente”.

Nuestro verdadero hogar