Probablemente el Bhagavad Gita es el libro oriental más traducido. Siendo uno de los grandes “clásicos” religiosos de todos los tiempos, ha generado en nuestro tiempo una conciencia transcultural de amplia base como expresión de una nueva espiritualidad a nivel mundial. 
 “Gita” significa “canción” y “Bhagavad” se puede interpretar como Señor o Dios, por lo que el término Bagavad Gita o Bhagavad Guita, significa el “Canto del Señor” o la “Canción Divina”.
 El contenido de la obra se desarrolla como un diálogo entre el príncipe Arjuna y su guía y auriga Krishna, que es un avatar del Señor Vishnu. Al comienzo del Dharma Yuddha (la guerra justa) entre los Pandavas y los Kauravas, Arjuna, lleno de dilemas morales y de desesperación por la violencia y la muerte que sobrevendrán al entablar la guerra contra sus propios parientes, se pregunta si debería renunciar a ella y busca el consejo de Krishna, cuyas respuestas y diálogo constituyen el cuerpo del Bhagavad Gita, donde a menudo, Krishna aconseja a Arjuna que cumpla con su deber de Kshatriya (guerrero) y cumpla con el Dharma a través de una “acción desinteresada”. 
 En la presente edición, la bella traducción del Bhagavad Gita de M. Gandhi, va acompñada de su presentación en cada capítulo y de sus sabios e inspirados comentarios, a los cuales esta editorial ha añadido un glosario de términos sáncritos e hindúes, que nos sirven para explicar determinados términos comunes y coloquiales para los hindúes, pero que los occidentales no manejamos con esa cotideanidad, ni los entendemos tan facilmente. 
 Todo esto hace de esta edición el libro ideal para iniciarse en la lectura del Bhagavad Gita y para que quien ya lo conoce,finalmente pueda comprender todo su significado.

Por vez primera se presenta al público de habla castellana una monografía dedicada íntegramente a una religión fascinante, pero apenas conocida fuera del Sur de Asia: el jainismo. Se trata de una tradición milenaria, de una riqueza y profundidad inestimables y con unos signos de identidad muy acusados. En contra de lo que algunos creen, el jainismo no es ningún ?pariente pobre? del budismo ni ninguna extraña secta atea y ascética dentro del hinduismo.

El jainismo es, ante todo, la religión de la no-violencia ( ahi?s? ), un ideal que luego todas las religiones indias hicieron suyo y que fue universalizado por Gandhi en el siglo XX. Lo mismo que el budismo, el jainismo es una religión sin Dios, que paradójicamente se abre a lo verdaderamente sagrado en lo más íntimo de cada ser vivo del cosmos. Y es la espiritualidad del no-absolutismo ( anek?ntav?da ), una particular forma de pluralismo filosófico de una modernidad impresionante.

Siguiendo la dinámica y el desarrollo del jainismo ?y sin caer en los extremos del academicismo o del superficialismo?, el autor va desgranando sus aspectos principales: la cosmología, la mitología, sus orígenes, las grandes figuras, los principales grupos religiosos, el panorama actual, los textos, las filosofías, sus prácticas y vías soteriológicas, los rituales, sus interacciones sociales, culturales, políticas, etcétera.

Una mirada al rostro de Oriente y de la India, puede ayudarnos a descubrir y recuperar algo de nosotros mismos.

El autor de esta obra, sostiene que los habitantes del Occidente moderno, estamos preparados para buscar y escuchar la voz interior (la voz del silencio) que la India viene escuchando desde hace cientos de años. Pero, como el cachorro de tigre del cuento que aparece en esta obra, debemos escucharla, no de un maestro como la India, sino de nosotros mismos y de una manera peculiar: mirando a la India como ejemplo, pero estableciendo nuestras propias conclusiones, de acuerdo a nuestras propias tradiciones y nuestra forma de ser.

Ahora, podemos volvernos hacia adentro, buscar lo divino en nuestro interior, en la bóveda más profunda y escuchar dentro de nosotros la voz secreta, que es a la vez imponente y consoladora y que desde de dentro, nos otorga la gracia que sobrepasa todo entendimiento. Porque, como señaló Nietzsche: “Nuestras profesiones de fe, ya no tienen ninguna influencia perceptible ni en nuestra conducta pública ni en nuestro estado privado de esperanza. Los sacramentos no obran en muchos de nosotros su transformación espiritual y nos encontramos despojados, desvalidos y sin saber adónde acudir. Mientras tanto, nuestras filosofías académicas seculares, solo se preocupan por la información y no por esa transformación redentora que requieren nuestras almas”.