«Este libro es un manual de uso para comprender los sistemas filosóficos y religiosos en Oriente. A través de sus páginas se muestran las características, cosmogonía, mitología, el panteón de dioses, seres sobrenaturales, profetas, escrituras sagradas y el análisis doctrinal de las religiones originarias de la India (Hinduismo, Budismo, Jainismo y Sijismo) y de China y Japón (Taoísmo, Confucionismo y Sintoísmo).
Actualmente, el pensamiento occidental es influido una y otra vez por las doctrinas del Lejano Oriente. Este libro, no sólo deberá interesar a los especialistas en orientalismo, sino también a todos aquellos que se preocupen por los temas relacionados con la filosofía, la religión, la mística y la meditación.
Sólo en el encuentro entre Occidente y Oriente se puede dar un diálogo tan fructífero como el que se ha dado por siglos desde tiempos remotos hasta el presente. Con esta obra, Oriente, lejano y exótico, fecundo y místico, se abre al lector para ofrecerle sus elaboraciones filosóficas y sus doctrinas religiosas».

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».

Las herramientas más eficaces del yoga para combatir el deterioro de la salud son la cinética respiratoria (lo que en el yoga denominamos prânayama), las asanas y la meditación activa.

Las técnicas de respiración del yoga van a calmar la mente y la influencia somática de esta.

Sin embargo no podemos subestimar el trabajo físico para intervenir y contrarrestar los efectos de la enfermedad, lo que va a ser explicado en este manual.

Posteriormente a la tabla de tonificación, nos mantendremos algunos minutos aplicando alguna técnica de relajación para la toma de conciencia de la sesión y la ruptura con todo aquello que nada tiene que ver con ésta o bien nos introducimos en el campo de la meditación.

El resumen de nuestro método se va a fundamentar en estos tres pasos, igualmente importantes aunque se puedan practicar de forma independiente: respiración, asanas y meditación.

Podemos concluir que la aplicación terapéutica del Yogaaporta un suplemento indispensable: la recuperación emocional gracias a su entrenamiento progresivo para la resistencia a los impactos que vulneran nuestro sistema psíquico, aprendiendo a vivir con estrés, pues si conocemos su mecanismo perfectamente, podemos desmontar sus consecuencias, dado que es imposible vivir al margen de éste.