Este volumen procura entender las enseñanzas del buddhismo primigenio como una respuesta crítica a la oposición binaria entre dos visiones perennes del mundo, el eternalismo espiritual (sassatavada) y el aniquilacionismo materialista (ucchedavada). La primera es la teoría del yo metafísico, un yo que es distinto del cuerpo físico. La segunda es la teoría del yo físico, un yo que es idéntico al cuerpo físico. Manteniéndose igualmente alejado de estas dos visiones teóricas del yo, el buddhismo primigenio se convierte en una “posición intermedia”. Si la doctrina de la Originación en Dependencia se llama “doctrina intermedia”, es porque trasciende el conflicto mutuo entre el eternalismo espiritual y el aniquilacionismo materialista. Si el Noble Óctuple Sendero se llama “camino de en medio”, es porque, de la misma manera, trasciende el conflicto mutuo entre las dos prácticas asociadas con las dos visiones teóricas, a saber, la auto-mortificación y la indulgencia sensual. Por tanto, tanto en la teoría como en la práctica, el buddhismo primigenio se convierte en una “posición intermedia”. Es esta “posición intermedia”, como intenta mostrar este trabajo, la que proporciona unidad sintética y coherencia temática a las primeras enseñanzas buddhistas.
El conocimiento de las enseñanzas del buddhismo primigenio, que dan lugar a la tradición Theravada, supone una condición casi imprescindible para una comprensión completa de los desarrollos filosóficos posteriores del buddhismo, que constituyen las tradiciones Mahayana y Vajrayana.

El haiku es relevante como forma poética concisa, capaz de transmitir con gran claridad un momento singular.

Si  bien suele aludir al mundo natural, cuando el haiku transcribe los sentimientos del amor y de la sensualidad puede ser también un vehículo extraordinario para evocar la vivencia universal del amor.

Esta colección de haikus está dirigida a todo aquel que haya vivido o anhele ser tocado por el amor, e indudablemente a quienes aman la poesía y la cultura oriental.

Estos poemas son ventanas universales del corazón, comunes a todos los seres humanos, con independencia de nuestros puntos de vista personales y de nuestra orientación sexual, pues los haikus reflejan la experiencia compartida de la más elevada de nuestras capacidades: la de amar y ser amado.

En el budismo Zen, el koan es una fórmula intencionalmente absurda que el maestro da al discípulo para que medite sobre ella hasta que se produzca una especie de estallido liberador de la mente.
"La puerta sin puerta" es uno de los compendios de koan más célebres y más utilizados en la tradición zen. Su autor, Wu-men Huei-k'ai, conocido en el Japón como Mumon Ekai, vivió entre 1183 y 1260 en China y fue un importante maestro de la escuela Lin-tsi (en japonés, Rinzai), que da una importancia especial al uso del koan.

"La puerta sin puerta" comprende cuarenta y ocho koan, entre los que se cuentan algunos de los más conocidos, y cada uno de ellos va acompañado por un breve comentario de Mumon.

"La puerta sin puerta" es sin duda un libro de gran importancia para conocer el funcionamiento de la enseñanza del Zen, especialmente de una de sus dos ramas principales, la escuela Rinzai, que aún hoy sigue viva en el Japón.

Las bellas reproducciones de pinturas y caligrafías que acompañan a cada koan transmiten eficazmente la poderosa y a la vez refinada dimensión estética que es una de las creaciones más características del budismo Zen.

El reconocimiento de quien realmente eres, desde la práctica de la plena atención, te llevará a olvidar quien aparentemente eres. El olvido de quien aparentemente eres te llevará a la experiencia de unidad con todas las cosas. El camino del zen que te propongo es el camino de la cotidianidad. Su práctica te exige enfrentarte a tus propias heridas y sanarlas. Te exige enfrentarte a la vida, instante a instante, momento a momento, de forma directa, tal y como es. Es rendirte amorosamente a la existencia. Esto transformará tu vida. Camina con nosotros.»