La hueste de los muertos, aunque no lo creamos, sigue dejando huellas en la escarcha. Sigue atemorizando y sigue viva, porque son nuestros muertos los que avanzan.
Las almas de los muertos se mueven errantes con el viento y la tormenta. Al menos, así lo creían nuestros ancestros porque desde tiempos inmemoriales se tiene el convencimiento de que existen ejércitos de ánimas en pena que se trasladan en las tempestades y en las nubes oscuras, con un propósito desconocido pero aterrador. Esta es la base del fenómeno espectral de «La Cacería Salvaje» y de sus distintas manifestaciones que, como hordas sobrenaturales, pueblan las noches invernales, recorren con sus vuelos siglos y kilómetros y, a pesar del tiempo y del espacio, aún se mantienen vivas.
Emprendemos un viaje en alas de la tormenta para recorrer la vieja Europa tras las huellas borrosas de estos cortejos mágicos. Buscaremos junto a dioses paganos al ejército furioso en las frías tierras escandinavas, a los jinetes sin cabeza en los frondosos bosques germánicos, a las ruidosas cacerías salvajes en las landas francesas, a los cortejos de hadas en los verdes valles galeses y a los infernales sabuesos sobrenaturales en los desolados páramos de Gran Bretaña.
Recorreremos en la noche los solitarios senderos de la España rural a la luz mortecina de las velas para intentar contemplar, a ras de tierra o sobre el aire, a pie o a caballo, a una tropa desconocida cuyo nombre se ignora o se musita con miedo: La compaña gallega, la huéspeda leonesa, la estantigua castellana, la güestia asturiana, la güéstiga cántabra, la malgüetria extremeña o la mesnada andaluza. Distintos nombres para caminantes difuntos que, iluminados por la luna y por la pálida luz de los cirios, preconizan la muerte en caminos aislados y en aldeas dormidas.
En estas páginas descubriremos quién es esta «Gente de Muerte», de dónde vienen, dónde aparecen, cuándo se muestran y qué pretenden. Aprenderemos cómo ignorar sus gritos, cómo eludir su encuentro y la forma de evitar su rapto. Porque todavía hoy hay quien afirma haberse encontrado con ellos en la noche y haber sobrevivido a la leyenda.

La lectura de esta obra, no puede servir para menos que meditar útilmente y enriquecerse espiritualmente.

El puente sobre el río es un relato excepcional, por lo sublime del contenido y por la forma en que llegó hasta nosotros. Botho Sigwart, conde de Eulenburg y compositor, nacido en 1884 y muerto en 1915 en el campo de batalla de la primera guerra mundial, logró transmitir durante años sus vivencias más allá del umbral de la muerte a sus hermanas y a su cuñada, quienes recogieron sus comunicados en forma epistolar.

Al cabo de meses de recibir mensajes y dado que, a pesar de todas las aseveraciones de Sigwart, a la familia aún le quedaban dudas, se envió a Marie, cuñada del difunto, con los comunicados, para que el Dr. Rudolf Steiner diera su dictamen sobre ellos. Marie describe su experiencia: «Durante casi dos horas, el Dr. Steiner repasó conmigo hoja por hoja las comunicaciones, puso unas cuantas cosas incomprensibles en su lugar correcto, explicó lo que Sigwart quiso decir con esto y lo otro, y me hizo preguntas. Al leer, a menudo asintió con la cabeza, expresando su conformidad: "muy bien descrito", "bien puntualizado", "expresión acertada", "¡cierto, los recitales musicales sí que son realidades!". En vano esperé el rechazo de algún comunicado, ¡no se produjo ninguno! Al final dijo al despedirse: "Pues sí, estas son comunicaciones desde los mundos espirituales extraordinariamente claras y absolutamente auténticas. No veo motivo alguno para no seguir haciéndoles caso...".»

Los mensajes de Sigwart construyen un verdadero puente de luz entre dos mundos: contienen oraciones, meditaciones, reflexiones y consejos para el progreso espiritual y nos muestran una elevada visión del mundo, nacida del amor, que consolará, iluminará y hablará a los corazones de las personas que han perdido un ser querido, independientemente de su creencia.

Ante el dolor de una muerte surgen preguntas: "¿por qué?", "¿por qué a mí?", "¿por qué ahora?"

La pregunta que suele demorarse es: "¿por qué no?". "Es hora de hablar del duelo" cuestiona el tabú de la muerte y estimula a atravesar los puentes para transformar el dolor por la pérdida en amor a la vida. Cuando perdemos a alguien muy querido sufrimos por esa persona y también sufrimos por nosotros mismos: perdimos una parte importante de nuestra identidad y los proyectos compartidos de nuestras vidas.

Diana Liberman propone una nueva mirada acerca del dolor de la pérdida y expone los resultados de la experiencia terapéutica profesional; e ilustra la recuperación emocional que implica parirse a uno mismo cuando el mundo que construimos se derrumba.

Del dolor de la muerte al amor a la vida, "Es hora de hablar del duelo", de construir un nuevo mundo que incluya la ausencia hecha recuerdo, superando la angustia y transformando la impotencia en potencia activa.