Espiritualidad y Biocentrismo : una nueva tierra para una nueva compasión
Espiritualidad y Biocentrismo : una nueva tierra para una nueva compasión
- EAN: 9788468517988
- ISBN: 9788468517988
- Editorial: Bubok Publishing, S.L.
- Año de la edición: 2018
- Encuadernación: Rústica
- Medidas: 170 X 235 mm.
- Páginas: 676
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Descripción
¿Somos los seres vivos fruto del azar o la vida surgió por una intención previa ¿Podríamos asimilar que estamos viviendo una ilusión, el sueño de una mente creadora ¿Existe un camino marcado para redescubrir nuestra esencia divina ¿Podemos construir un mundo en el que todos los seres vivos convivan en colaboración, sin competencia y depredación ¿Qué tienen que ver los derechos de los animales y el respeto al medioambiente con Dios?
En este libro se responde a estas y muchas otras preguntas. A menudo con ideas sorprendentes. Sus autores parten de la espiritualidad profunda para desentrañar el sentido de la vida explicando por qué nuestro mundo funciona de una determinada forma, la intención que guía el devenir de los seres vivos y cómo podemos discernir esa intención para alcanzar la paz, denominándolo bioespiricentrismo.
Este texto introduce al lector en la filosofía biocentrista, que propugna la igualdad de valores entre todos los seres vivos, por el mero hecho de serlo. Y lo hace desde la espiritualidad profunda, proponiendo una base de partida sólida y consistente. Una filosofía de la cual han surgido diversos movimientos como el animalismo o el ecologismo, y nuevas actitudes como el veganismo, cada vez con mayor presencia en nuestra sociedad actual, otorgándole la necesaria base congruente para que pueda extenderse con mayor fecundidad.
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El arte de vivir como un estoico
Una guía práctica a través de las enseñanzas del filósofo estoico Séneca para alcanzar una vida buena.
Una guía práctica a través de las enseñanzas del filósofo estoico Séneca para una vida buena.
El estoicismo, la filosofía más influyente del imperio romano, ofrece formas refrescantemente modernas de fortalecer nuestro carácter interior frente a un mundo impredecible. Ampliamente reconocido como el escritor más talentoso y humanista de la tradición estoica, Séneca nos enseña a vivir con libertad y propósito. Sus más de cien «Cartas de un estoico» escritas a un amigo cercano explican cómo manejar la adversidad; superar el dolor, la ansiedad y la ira; transformar los retrocesos en oportunidades de crecimiento; y reconocer la verdadera naturaleza de la amistad.
EnEl arte de vivir como un estoico, el filósofo David Fideler extrae las obras clásicas de Séneca en una serie de capítulos y explica claramente las ideas de Séneca sin simplificarlas demasiado. Disfrutado mejor como un ritual diario, como una taza de café energizante, la sabiduría de Séneca nos proporciona un flujo constante de consejos probados en el tiempo sobre la condición humana, que no ha cambiado mucho en los últimos dos mil años.
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Grandes obras del estocismo
En este volumen se recogen tres de las obras más influyentes de la filosofía estoica: "Meditaciones" de Marco Aurelio, "El libro de Oro" de Séneca y "Manual de Vida" de Epicteto. Marco Aurelio (121-180 d.C.) fue un emperador romano y filósofo estoico. El texto de "Meditaciones" recoge notas sobre su vida como líder y sus reflexiones sobre la filosofía que practicaba en su vida diaria. Sus pensamientos abarcan temas relativos al ser humano tales como la vida, la muerte, el universo, la moralidad, la creación o los valores que deben ser fuente de inspiración para vivir y llevar una vida honorable y sincera.
Séneca (4 a.C. - 65 d.C) fue un filósofo conocido por seguir la doctrina estoica. "El Libro de Oro" recoge aquellas máximas que definen con mayor precisión cuales eran los valores morales por los que se regía y nos acercan a su forma de ver y vivir la vida.
Epicteto (55-135 d.C.) es conocido hoy en día como un gran filósofo griego seguidor de la corriente estoica. "Manual de Vida" es el texto más famoso y conocido que lleva su nombre, aunque no fue escrito por él, sino por su discípulo Flavio Arriano, que se encomendó a la tarea de recopilar las enseñanzas de su maestro y ponerlas por escrito con el objetivo de que todo el mundo pudiera conocerlas.
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Los precursores de Dante
La creencia en un espacio extraterreno de castigo y recompensa que articula los libros sagrados de la antigüedad y las epopeyas populares primitivas ha sido descrita tanto por los teólogos como por los poetas. El rastro de este elemento común a multitud de teogonías y mitologías emerge de forma especialmente significativa en la Comedia de Dante, cuya concepción del cielo, el purgatorio y el infierno ha influido de manera decisiva no sólo en la literatura posterior al siglo XIV, sino en la cosmovisión de todo Occidente. Sin embargo, el opus magnum del genio renacentista no surge de forma espontánea, al contrario, establece un diálogo con una rica tradición previa que va desde el acervo popular hasta la obra de pensadores y creadores como Platón, Virgilio, Apuleyo, Jerónimo de Rodas, San Juan Crisóstomo, Adam de Ros, fray Giacomino de Verona.
El escritor y crítico literario Alessandro D'Ancona estudia en Los precursores de Dante de qué forma se fue constituyendo la tradición filosófica, literaria y teológica -e incluso política- en torno al cielo, el purgatorio y el infierno hasta eclosionar en la gran cima de la literatura universal que es la Comedia.
dto.
Heráclito
Poseemos apenas fragmentos del escrito de Heráclito.
Qué bueno sería para nuestra búsqueda si pudiéramos contar con el escrito íntegro, para meditar el pensar de ese pensador. sin embargo, nos hallamos aun más meditativos si escuchamos decir que Heráclito fue llamado "el oscuro", aunque se poseía integramente su escrito. Esto significa que igualmente si contáramos con el escrito íntegro, sería difícil pensarlo con profundidad.
¿O es el sobrenombre solamente un rótulo que le habría sido fijado y que oscurece, en un equívoco, lo que es claro en sí mismo? De ser así, el apodo sería fruto de una incomprensión ajena, que no tocaría la esencia propia de ese pensador.
Heráclito sólo tiene "fama" de oscuro, fama atribuida además fácilmente a un pensador.
Cicerón aclara la oscuridad del pensador como un encubrimiento intencional de sus propios pensamientos. Hegel rechaza la aclaración de Cicerón y la sustituye por otra, que fundamenta la oscuridad en la insuficiencia sintáctica del lenguaje primitivo. Sin embargo, hemos aprendido paulatinamente el punto de vista de que lo "primitivo" de los pensadores no es falta de formación o de cuidado, sino lo primario de lo inicial y de su respectiva simplicidad. El lenguaje de los pensadores iniciales posee la nobleza de lo inicial. La palabra es en el inicio del pensar.
dto.
