Si miramos la historia de la humanidad en su conjunto, observamos la presencia de persistentes conflictos que han lacerado el conjunto y la armonía social, determinando las relaciones de manera relevante. Luchas cruentas y en todos los estadios –político, económico y religioso– se han llevado a cabo en nombre de ideales que, acto seguido, han sido rechazadas e incluso olvidadas.

Sin embargo, no han faltado ni faltan enseñanzas adecuadas, ni inteligencia para comprenderlas, por tanto, podemos preguntarnos: ¿qué es lo que no funciona en la estructura mental del hombre? ¿Carece quizás su corazón de la predisposición a la comprensión? Si observamos atentamente, podemos notar que hay, y siempre hubo, hombres que intentan practicar la armonía y la caridad, el amor y la humildad; grandes personalidades que encarnan, viven y expresan principios de armonía y sabiduría; individuos que incluso dan la vida por otros.

A lo largo de su historia, el individuo se ha dedicado sobre todo a la cantidad de sus adquisiciones, más que a la calidad; a satisfacer la exigencia inmediata más que el largo plazo; al triunfo de sus propios deseos, sin armonizarse con el grupo al que pertenece. La humanidad en su conjunto no ha abordado el problema más profundo, esto es, el que concierne a la naturaleza del deseo y del yo en tanto que ente individualizado y separado, que adquiere gozos heterogéneos.

Si el individuo se dirige hacia su exterior para encontrar aparente, momentánea perfección, significa que no está en paz consigo mismo; debe reconocer que a su yo le falta algo que sólo podrá encontrar interiorizándose y modificando su propia disposición hacia el objeto o el evento.

El individuo está tan acostumbrado a proyectarse con su inteligencia empírica fuera de sí mismo, que no encuentra un momento para “pensarse”, comprenderse y resolverse.

El hombre quiere transformar la sociedad sin transformarse a sí mismo: éste es el meollo de la cuestión. Mientras no vaya al fondo del problema, que es el autoconocimiento y de la autorrealización, siempre será conflictivo, inarmónico y estará enajenado. Rechazar o aplazar la propia armonía interior significa crear inevitablemente conflictos tanto en el interior como alrededor de nosotros. Rechazar una educación capaz de armonizar nuestra psique significa tener y dar infelicidad.

Sería útil reconocer que el ente humano es algo más que un “yo psicológico”; este reconocimiento podría abrir las puertas hacia algo que podríamos definir como “conciencia universal”, conciencia que el individuo ya tiene en potencia.

Este libro sólo quiere ser una sintética y llana exposición de la estructura psicológica humana y de los movimientos energéticos que adquieren determinadas direcciones. Puede ser útil sobre todo a quienes carecen de una preparación específica sobre el problema.

Multitud de dudas e incertidumbres sorprenden con frecuencia al individuo, quien, de pronto, se descubre a sí mismo atenazado como consecuencia inevitable de un oscurecimiento de su conciencia.

Algunos sostienen que no existe salvación, ni tan siquiera una señal que nos guíe, por lo que acaban sumergiéndose en el gran mar de la vida, aturdiéndose ciegamente con la dualidad placer-dolor; otros consideran que la salvación reside en la glorificación del yo y del individualismo; otros, aún, afirman que la liberación del ser humano consiste en saber despejar las nieblas que nos velan y en dirigir la flecha hacia la realización del Ser. Esta última es la vía de la trascendencia del yo y la que permite hallarse a sí mismo como realidad universal.

Particular interés tienen los capítulos "Vida que vibra" y "Post mortem y Bardo Thötröl", en los que Ráphael, un Maestro completamente Realizado, desarrolla respectivamente una visión de la Vida desde la perspectiva de la Armonía y expone, de forma viva, válida y accesible para nosotros, occidentales, la esencia de la enseñanza de "El libro tibetano de los muertos".

La luz de la acción y el pensamiento de Shankara iluminó durante breves 32 años el subcontinente indio con hechos milagrosos y un intelecto descomunal demostrados desde la infancia. Su piedad, devoción y poderes fueron también notables, lo mismo que su decidida acción en la reforma de las costumbres y ritos religiosos y la defensa de la unidad hinduista entre los heterodoxos.

Como hombre de acción Shankara viajó incansable por todo ese gran universo del Indostán hasta los Himalaya, donde obtuvo cinco lingams de Shiva para depositarlos en importantes centros devocionales, pero fue también un erudito y maestro que llenó de luz las filosofías de la India y elevó al primer sitio la enseñanza de la doctrina Advaita Vedanta, la no dualidad, la cual afirma que la manifestación visible en que nos movemos es producto de la ilusión universal, por lo que realmente no hay diferencia entre el mundo fenoménico, el ser individual y el Absoluto. La realización es reconocer esta verdad como una experiencia y alcanzar de este modo nuestra identidad suprema, la naturaleza luminosa, poderosa y serena.

Todo lo que usted es, ese "usted es" -la consciencia, el atman, o el "yo" en usted- no es otro que Dios. Todos los nombres y títulos de otros dioses tienen sólo significado para usted. Usted es el conocimiento "yo soy". Así pues, si quiere adorar algo, adore a ese conocimiento "yo soy". Sea devoto exclusivamente de ese "yo soy". Cuando lo haga, todos los demás rituales devendrán redundantes, inútiles.

Finalmente, cuando realiza que todo es inútil, que todo es Brahman, significa que usted está en el nivel Parabrahman, el nivel absoluto. Cuando esté en ese nivel, lo verá todo como inútil, incluyendo el Brahman, porque el Brahman también se reduce a la ilusión.