En un tiempo en que los abrazos se han convertido en un bien escaso, casi prohibido, publicar las memorias de Amma nos ha parecido tanto un estímulo como una provocación.

Los indios la consideran una encarnación divina o una mahatma, una gran alma. Homenajeada por Naciones Unidas y premiada internacionalmente por su humanismo y solidaridad, Amma «ha hecho más por la gente que muchos gobiernos» (Muhammad Yunus, Premio Nobel de la Paz) y dirige la oenegé Embracing the World, que desarrolla una extensa obra humanitaria en el mundo.

Pierre Lunel quiso acercarse lo más posible a Amma, conocer a su familia y amigos, sumergirse en su infancia, su historia y mensaje, para contárnoslo en estas excepcionales memorias dotadas de la fuerza y pasión de la que solo es capaz uno de los grandes biógrafos de nuestro tiempo.

«Cuando Amma está ante nosotros, es posible sentir todo el amor de Dios en el cuerpo de un ser humano». JANE GOODALL, Primatóloga

«Amma es una enorme fuente de amor y compasión. Si todos consiguiéramos al menos una fracción de su energía en nuestro ser, solo habría alegría en el mundo». DR. RAJENDRA K. PACHAURI, expresidente del IPCC

«Amma es la encarnación del amor puro. Su presencia cura». DEEPAK CHOPRA, escritor

Yoga es un estilo de vida y una profunda filosofía, no solo una secuencia de posturas, como muchos creen erróneamente. El yoga entiende como premisas la no violencia, la aceptación, la correcta acción, el autoconocimiento, la conciencia, la pureza…, y no la flexibilidad que puede adquirirse con cualquier práctica. Las posturas o «asanas» son una profunda relación entre el cuerpo, la respiración y la energía («prana»), o sea, materia y energía actuando en resonancia gracias a una mente calmada, en paz; nada que ver con la elongación particular de cada uno. Yoga es ciencia con conciencia, filosofía y sabiduría de vida, y para ello requiere conocimiento, estudio, práctica, entrega, devoción, amor e intelecto; une el saber y el amor, las dos fuerzas más integradoras de la naturaleza. Yoga es ser, no hacer.

ras la muerte de su esposa, Arand T. Hingorani recibía cada mañana la visita de Gandhi, «para animarme y consolarme ?cuenta él?, y escribía algo sobre lo que meditar». Más adelante le pidió al Mahatma que escribiera para él un pensamiento con el que meditar cada día. A partir del 20 de noviembre de 1944, y durante casi dos años, Gandhi escribió a su amigo los pensamientos solicitados. Cuando en 1946 Hingorani le pidió permiso para publicar los «pensamientos», Gandhi replicó: «¿Qué tienen, que tan deseoso estás de publicarlos? Si quieres editarlos, hazlo después de mi muerte. Este tipo de escritos no suelen aparecer en vida del autor. ¿Quién sabe? ¡Puede que ni yo mismo sea capaz de vivir conforme a lo que he escrito! Pero si me mantengo fiel a ellos hasta el último instante de mi vida, entonces, y sólo entonces, merecerá la pena publicarlos!»..