Los siete ensayos que componen esta obra abordan diversos aspectos de la tradición hindú.
Vicente Merlo es doctor en filosofía. Socio fundador de la Sociedad de Estudios Índicos y Orientales, así como de la Sociedad Transpersonal Española. Durante dos años investigo el pensamiento hindú y especialmente la obra de Sri Aurobindo en la India, (Bombay, Pondicherry, Auroville).
"Los Upanishads constituyen un intento de comunicar el conocimiento supremo de la Realidad última".

He aquí un libro clásico. No se trata de un sumario de ideas sueltas, sino de una de las síntesis más luminosas que se ha publicada sobre los sistemas de yoga que han ido evolucionando en la India a lo largo de los siglos. Como escribiera el famoso sociólogo P. Sorokin, Yoga Integral de Haridas Chaudhuri es, sencillamente, "el mejor trabajo unitario sobre este tema".

El libro desarrolla las ideas de armonía y vida creativa, la conciliación entre mística de Oriente y humanismo de Occidente. Junto a los conceptos de autointegración, "self total" y participación iluminada en la evolución del mundo, encontramos también un enjundioso recuento de los principales métodos de meditación practicados en la India. La perspectiva es dinámica y puede inscribirse en el contexto del pensamiento occidental contemporáneo.

Como dice G. Feuerstein, la relevancia de Yoga Integral sobrepasa completamente el círculo de los orientalistas y estudiosos de yoga: el libro posee una importancia vital para todo aquel que esté interesado en la sabiduría perenne y quiera trasladar esta sabiduría a la acción práctica y a la vida cotidiana.

El seminario de C. G. Jung dedicado al yoga Kundalini,impartido en octubre y noviembre de 1932 en el Club de Psicología de Zúrich, constituye originalmente un comentario psicológico a las conferencias dictadas poco antes en ese mismo escenario por el indólogo Wilhelm Hauer. El propio Jung había valorado la invitación cursada a Hauer como un signo de los tiempos extraordinariamente revelador: «¡Consideren lo que significa que el terapeuta, que tiene que tratar directamente con gente que sufre y, por tanto, muy sensible, establezca contacto con una terapia oriental!».

El yoga participa de dos nociones que son comunes a toda la filosofía y religión indias: la reencarnación y la búsqueda de liberación del ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento. Pero aunque el tantrismo, al que pertenece la escuela del yoga Kundalini, fue un movimiento religioso y filosófico, el interés de Jung por el yoga tántrico es eminentemente psicológico, pues ve en él un proceso natural de introspección. Si la filosofía india entiende que hay ciertos estados no-yoicos que influyen en la psicología personal, la meta del desarrollo humano sería producir una aproximación y una relación entre la esencia específica del no-yo y el yo consciente. En palabras de Jung, «los cakras se convierten en una guía valiosa en este oscuro campo, porque Oriente, y la India especialmente, han intentado siempre entender la psique como un todo».