En este segundo volumen exploraremos la relación simbólica del septenario o número 7, especialmente en la escritura manuscrita a través del grafodiagnóstico, así como en diversas disciplinas científicas, emocionales, espirituales y físicas. Todo ello nos permitirá tomar consciencia
de la profunda importancia que el septenario tiene en el mundo que nos rodea.

Considerar el mundo de la simbología es una forma sencilla y, al mismo tiempo, profunda de comprender y manejar los elementos que existen tanto en el plano tangible como, a menudo, en el incomprendido plano intangible.
Debemos tener presente que hay realidades que no vemos ni entendemos, pero eso no significa que no existan; simplemente requieren ser observadas con los ojos del alma o, dicho de un modo más accesible, a través de la simbología universal.

El presente ensayo da cuenta del carácter poético de un mito aparentemente pobre, incoherente y desconcertante
pero que, como descubrirá el lector, encierra un rasgo sagrado, iniciático o sapiencial. Reconstruye el mito de Uixtocíhuatl, o la
Diosa de la Sal en el México Antiguo, desde la perspectiva de la hermenéutica del símbolo (M. Eliade, G. Durand, K. Kerényi, etc.);
las raíces de un culto, registradas sobre todo en el siglo XVI por fray Bernardino de Sahagún, pero que perviven hasta décadas
recientes.

Intenta la reconstrucción de este mitologema y de sus metamorfosis, tomando como punto de partida las pocas fuentes coloniales y
etnográficas, al mismo tiempo que los más recientes aportes de la antropología sobre las antiguas culturas de México: M. León-
Portilla, A. López Austin, Mercedes de la Garza y M. Graulich, entre otros.
Tejiendo estos hilos, la presente reconstrucción de la imagen mitopoiética del simbolismo sagrado de la Sal, vuelve a mostrarnos
que el mito es el lenguaje del alma. ¿Puede aún la mitología resultarnos alcanzable, de forma tal que podamos apreciarla y vivirla;
de manera tal que permitamos que su visión poética ilumine una esperanza y trasluzca otra verdad

El sagrado símbolo de la cruz gamada o swastika, conocido también como Fyrfos, Gletscherkreuz, Ugunskrusts, Lauburu, Yung-Drung y la “Cruz de los Ancestros”, o en realidad, el símbolo que todos estos nombres evoca, es la ideografía más antigua conocida, el cual ha sido hallado prácticamente en todos los continentes y en todas las culturas. Es el Hieros-glypho por excelencia, el signo sacro de todos los tiempos y de todos los pueblos y por ello, ha sido revestido con un profundo y polisémico simbolismo. Este venerado signo, como sus innumerables variaciones, es una manifestación del Sol, tanto en su concepción física como espiritual. De allí su relación con otros emblemas solares, como el círculo, los anillos concéntricos, los espirales, el loto y a animales de naturaleza solar, como el caballo y el águila. Este símbolo expresa además el continuo movimiento de las fuerzas invisibles del cosmos y la rotación del eje polar del mundo, lo que se traduce en un amplio significado cosmológico y antropológico, por representar el valor de la transmutación universal y por ser la expresión de la fuerza cósmica creadora y eterna. Desde la aurora de los tiempos, la swastika ha sido considerada como el símbolo de la Deidad de todas las Deidades, el Agnostos Theos, la Divinidad del Cielo, del Dios-Sol y de la Luz, y por lo mismo, asociado en el mundo indoeuropeo a Wotan, Zeus, Apolo, Baal, Agni, Indra y Buddha y a las tradiciones de brahmanes, jainas e incluso, de los primeros cristianos. En la América Precolombina, se vincula con los dioses celestes -los “ancestros míticos”- y los héroes civilizadores y ha sido encontrada desde Chile a Norteamérica. El Símbolo Sagrado del Sol. La historia milenaria de la swastika y sus representaciones en el planeta, es acaso la obra más completa sobre esta ideografía, donde se abordan sus significados antropológicos, filosóficos, mágico-religiosos y esotéricos. Edición limitada y numerada.

Esta pequeña obra es un viaje por la isla utópica del pensamiento y la conquista de su territorio. Dibuja recorridos por parajes internos de la conciencia, mucho más reales que lo que uno puede asir y percibir con los sentidos, aunque no por ello deja de apoyarse en una historia y geografía significativas, reveladoras de las regiones internas de uno mismo que son análogas a las del ser universal. Parte de una situación concreta, y a caballo de la Vía Simbólica asciende a través de estados perfectamente reconocibles por cualquier ser humano, dada la naturaleza arquetípica del recorrido. Aúna la palabra y la imagen evocando un espacio y tiempo otro que cohabita con el cronológico, el del devenir cíclico que a su vez es un reflejo de aquello no sujeto al transcurrir, o sea de lo eterno.