Una mirada al rostro de Oriente y de la India, puede ayudarnos a descubrir y recuperar algo de nosotros mismos.

El autor de esta obra, sostiene que los habitantes del Occidente moderno, estamos preparados para buscar y escuchar la voz interior (la voz del silencio) que la India viene escuchando desde hace cientos de años. Pero, como el cachorro de tigre del cuento que aparece en esta obra, debemos escucharla, no de un maestro como la India, sino de nosotros mismos y de una manera peculiar: mirando a la India como ejemplo, pero estableciendo nuestras propias conclusiones, de acuerdo a nuestras propias tradiciones y nuestra forma de ser.

Ahora, podemos volvernos hacia adentro, buscar lo divino en nuestro interior, en la bóveda más profunda y escuchar dentro de nosotros la voz secreta, que es a la vez imponente y consoladora y que desde de dentro, nos otorga la gracia que sobrepasa todo entendimiento. Porque, como señaló Nietzsche: “Nuestras profesiones de fe, ya no tienen ninguna influencia perceptible ni en nuestra conducta pública ni en nuestro estado privado de esperanza. Los sacramentos no obran en muchos de nosotros su transformación espiritual y nos encontramos despojados, desvalidos y sin saber adónde acudir. Mientras tanto, nuestras filosofías académicas seculares, solo se preocupan por la información y no por esa transformación redentora que requieren nuestras almas”.

La vida de Anandamayi Ma es un acontecimiento fuera de lo común. Cuando en una ocasión le preguntaron “¿quién eres?”, ella respondió: “Soy la encarnación visible de la aspiración pura de todos los auténticos buscadores; vosotros habéis llamado a este cuerpo y ahora lo tenéis ante vosotros”. Al estar permanentemente identificada con el Ser (atman), fue siempre una espectadora desapegada de la vida de su cuerpo. Desde su nacimiento hasta su último día, siempre vivió en un estado de plenitud y libertad trascendente.

Este libro es uno de los primeros compendios de las palabras de Ma y contiene fragmentos de cartas y conversaciones. El texto plasma su inspiradora enseñanza a través de las respuestas a las inquietudes de sus devotos. Una enseñanza sin concesiones que conduce al aspirante a descubrir su verdadera naturaleza, la Dicha suprema, mostrando el camino a la entrega y confianza inquebrantable en la divinidad.

El Brahmasutra, como obra de enorme importancia, ha sido comentado por muchos Maestros realizados, por eruditos, por investigadores culturales, etc. Estos comentaristas han interpretado el texto desde diversas perspectivas, según su bagaje cultural, espiritual, o simplemente de erudición. Ha sucedido también que algunos términos fueron alterados o modificados para aproximarlos a exigencias interpretativas.

Uno de los más significativos y profundos comentaristas ha sido sin duda alguna Sankaracarya que, desde la perspectiva del Brahman ninguna, ha ofrecido una notable contribución bajo el aspecto filosófico-metafísico, concordando con la exposición del Maestro Badaraya√a, quien lo expuso desde la perspectiva del Vedanta Advaita.

Ráphael aporta en puntos concretos algunas referencias a la Tradición occidental, poniendo de manifiesto que la Verdad metafísica es Una, mientras que las verdades del mundo sensible son múltiples.

También se ha extendido sobre algunos aspectos de la Doctrina porque el Brahmasutra ya contenía la semilla de ese planteamiento, y dado que la obra fue escrita bajo la forma de sutra muy sintéticos, ha permitido que algunos de ellos, de cierta importancia, hayan podido ser desarrollados dentro del ámbito del pensamiento de Badarayana, y en consecuencia, de la Tradición Vedanta.