En nuestro mundo moderno, materialista, resulta sencillo separar la espiritualidad de la vida cotidiana. Pero la espiritualidad no es sólo para los santos, ni queda limitada a los cultos religiosos o a los libros sagrados. Debe formar parte de nuestra existencia ordinaria, cotidiana: debe estar presente, implícitamente, en los negocios, la política, la agricultura, la cocina. . . y en nuestras relaciones personales. Para ejemplificar esto, Satish Kumar se fundamenta en la tradición ayurvédica india, que considera que la mente tiene tres gunas o cualidades primarias: sattva (quietud, pureza y claridad), rajas (pasión y energía) y tamas (apatía e ignorancia). Estas cualidades pueden aplicarse a nuestro trabajo y a nuestro entorno: por ejemplo, hay alimentos sátvicos, rajásicos y tamásicos. El objetivo ayurvédico es llevar una vida que sea sencilla y cercana a la naturaleza (sátvica), para reducir las tendencias rajásicas y evitar las tamásicas. Cuando nos observamos a la luz de las tres gunas, éstas pueden orientarnos en la dirección en la que deseamos avanzar. Pueden ayudarnos a recuperar el arte de vivir, dirigiéndonos hacia una existencia apacible y satisfecha. Satish explica que no existe un dualismo entre el espíritu y la materia: toda materia está imbuida de espíritu, y éste se manifiesta por medio de aquélla. Este paradigma integrador constituye la esencia de este libro.

El brahmanismo o hinduismo no es sólo la más antigua de las religiones de misterios, o más bien de las disciplinas metafísicas, sino, quizás, también la única de éstas que ha sobrevivido con una tradición íntegra ... Sin embargo, y aunque las escrituras y prácticas antiguas y recientes del hinduismo han sido examinadas por eruditos europeos durante más de un siglo, podría darse una estimación fiel del hinduismo en la forma de una negación categórica de la mayor parte de las afirmaciones que se han hecho a su respecto, tanto por los eruditos europeos como por los eruditos indios educados en los modos modernos de pensamiento escéptico y evolucionista.

En esta obra, Coomaraswamy aclara el sentido correcto de diversas ideas tradicionales usualmente malinterpretadas como, por ejemplo, el supuesto panteísmo o politeísmo de los hindúes, el concepto del karma, la absurda idea de la reencarnación concebida como retorno de los individuos fallecidos a un renacimiento en esta tierra, la abusiva interpretación de maya como ilusión. De esta manera, el autor nos va introduciendo paulatinamente en la auténtica tradición india como una de las formas de la Philosophia Perennis, que ningún pueblo o edad puede pretender en exclusiva.

Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Ceilán y estudió en la Universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. La bibliografía de A. K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", etc. Murió en 1947.

Un fuego atravesó el mundo este año, de Varsovia a Columbia, de Nanterre a Alejandría: “Hay largos períodos en los que las cosas se van preparando, y luego llega un momento en el que sucede algo que da un nuevo impulso de desarrollo al mundo. Como el momento en el que el hombre apareció sobre la Tierra. Ahora es otro ser”.

Es el segundo giro del Yoga de Madre. Este mismo año, a sus 90 años, acaba de fundar Auroville, como un laboratorio de evolución experimental: ¿estaría a la altura de su fundadora o sería englutido por las viejas fuerzas inmovilistas? Luther King es asesinado, al igual que el senador Kennedy. Rusia invade Checoslovaquia. En Francia, millones de personas paran todo: “Mayo del 68”. Una pintada anónima de Nanterre decía: “No es una revolución, majestad, es una mutación”. ¿Qué empezó a prepararse aquel misterioso año? ¿Fue aquello un anticipo del futuro? ¿La revolución inmóvil?...

“Tengo la fortísima impresión de que se nos quiere enseñar algo así como el secreto del funcionamiento humano, terrestre. Se nos está demostrando todo el tiempo que el procedimiento que habíamos aprendido es falso, que no es conforme a la realidad, y se nos quiere hacer encontrar, pero en vivo, el procedimiento verdadero”. Como si la Tierra estuviera encerrada en una pecera mental, prisionera de una “falsa materia”: “Es como si hubiera una trama muy cerrada sobre toda la Tierra, y se le está enseñando al cuerpo a salir de ahí… Poco a poco la consciencia de las células está saliendo de ese atolladero”.

Y de pronto, una vez al otro lado: “¡No he visto ni sentido nada más bello en toda mi vida!... Las horas más maravillosas que se puedan vivir sobre la Tierra. ¿Por qué se empeñarán en buscar en las alturas lo que está aquí?”

Luego el breve milagro de 1968 parece ser engullido de nuevo. Sin embargo, las paredes de nuestra pecera mental siguen estallando lenta pero inexorablemente, en cada país, en cada continente, en cada rama del conocimiento humano. “Parece que va a hacer falta todavía un tiempo enorme para que todo esté preparado para el cambio. Y sin embargo, existe casi una promesa de que va a haber un cambio brusco”. ¿Podría suceder que una buena mañana, una última gota de agua en las circunstancias nos precipite de pronto en una consciencia nueva?