Las obras del gran poeta azerbaiyano Nizami Ganjavi ocupan un lugar de honor en una serie de las perlas más brillantes del tesoro de la literatura mundial, los monumentos inmortales erigidos por la humanidad. Los pueblos del Cercano y Medio Oriente, incluso durante la vida del poeta, se dieron cuenta de la importancia global y humana de la obrade Nizami. Debido a que cambió la dirección del pensamiento artístico, creó magníficos ejemplos de ficción. El legado de Nizami en la antigüedad era popular no solo en Azerbaiyán, sino también en Asia Central y Occidental, Transcaucasia, en la península del Indostán y en Irán, y hoy en día en todo el mundo. Nizaminació y vivió en Ganja (Ganyá), la capital de la antigua región Arrán. En 1070 el famoso historiador y viajero árabe Ibn Azragescribió: "Ganja es la gran capital de los turcos (azerbaiyanos)”. Como resultado de los estudios realizados en su momento sobre las obras de Nizami, se determinó claramente la nacionalidad del poeta. Es un turco azerbaiyano que vivió en Ganja. La pertenencia del poeta a los turcos de Ganja se explica por el hecho de que las palabras turcasutilizadas en "Hamsá” ("Khamsá”) se dan en el dialectoazerbaiyano (por ejemplo, "muncuq” (aljófar) se utilizó enlugar de "buncuq”, etc.). En esa época, Nizami, al igual que sus otros contemporáneos, escribió en persa con el objetivo de difundir sus obras en un espacio geográfico más amplio. Sin duda, toda la obra de Nizami forma parted el fondo de oro de la literatura en persa, que se ha creado orgánicamente en el territorio de Irán, Azerbaiyán, Asia Central, Afganistán, India, etc. Pero junto con esto, todos los intentos de atribuir al poeta al pueblo persa o tayiko deben ser rechazados. Nizami, como se puede ver en su apodo (Ganjavi), es inequívocamente un poeta azerbaiyano, cuya alma se ha alimentado de la tierra de Azerbaiyán, el espíritu nacional y moral del antiguo pueblo azerbaiyano.

Este libro no sólo expone la doctrina sufí sobre la vida espiritual sino que lo hace de forma atractiva. La unión poderosa pero grácil de pensamiento y lenguaje hace del "hikam" un libro memorizable de atractivo universal.

Ibn Arabi elabora un recorrido por cada uno de los enviados de Dios -Noé, Abraham, Job, Jesús, Mahoma, entre otros-, para mostrar "los conocimientos" manifestados en cada uno de ellos. Resalta con fina precisión el caracter absoluto de la Unidad de Dios, Su amor incondicional al hombre, Su manifestación en todo lo creado y las llaves que permiten su comprensión. Cada expresión es una piedra preciosa en la que el creyente puede llegar a comprender a Dios a través de su propio reflejo. Como el mismo autor advierte, este texto "procede de la estación más santa", es una joya engarzada al alcance del devoto buscador.

En terminología sufí, el "Yo Dominante" es el ego producto del entorno familiar, la cultura, el ambiente; mezcla de reacciones automáticas, emociones primitivas y condicionamientos. Esta entidad usurpa el puesto de la verdadera personalidad y crea una falsa apariencia de solidez psicológica, al tiempo que ofusca e inhibe el crecimiento de un nivel más sutil, intuitivo y holístico. Las actividades que tradicionalmente se asocian con los sufis, por ejemplo la danza, el canto, la visualización o el arte geométrico, se utilizan para socavar el control del Yo Dominante y estimular el crecimiento de la dimensión más parecida y fértil. Con la publicación de su libro Los Sufis (también publicado por Kairós) Idries Shah mostró por primera vez al público occidental la huella que este cuerpo de conocimiento había dejado en diversas culturas y épocas. Treinta años después apareció El Yo Dominante, el último libro publicado en la vida de Idries Shah. En el curso de este largo viaje transcultural Shah ha divulgado los cuentos (enseñanzas creadas para familiarizar al lector con patrones de comprensión al margen del pensamiento rutinario); ha mostrado el humor como herramienta para romper con pautas mentales fijas; ha destacado la importancia del arte para cultivar la dimensión profunda del ser humano. En suma, ha sentado las bases de un lenguaje (psicológico, sociológico, espiritual) mediante el cual se puede abordar el conocimiento verdaderamente universal, más allá de las categorías de Oriente u Occidente. No extrañará que autores tan reconocidos en el campo de las letras, las artes y las ciencias como Robert Graves, Doris Lessing, Desmond Morris o Robert Ornstein hayan expresado públicamente su profunda admiración hacia la obra de Idries Shah.