Es una alegría poder presentar la edición española de ¿Por qué Bodhidharma vino a Occidente?, pues las cuestiones que se plantean en este libro tienen una gran importancia hoy para quienes practican Zen en Occidente.

Además, el autor está en óptimas condiciones para abordarlas al ser maestro Zen y ser un hombre de la India que hace honor al genio de este pueblo, cuna espiritual de la humanidad, con su tradición secular de sensibilidad contemplativa acompañada de aguda reflexión.

El libro ha servido de base para reuniones de estudio y reflexiones muy sustanciosas con discípulos de Zendo Betania, que ya podían partir para ello de alguna experiencia en el camino del Zen.

La transmisión del Zen a Occidente se encuentra con problemas, peligros y promesa. De ello habla en este libro el Maestro Zen AMA Samy SJ de la India. Si bien el Zen es una transmisión de corazón a corazón al margen de escrituras, que no depende de palabras y letras, sólo puede tener lugar por medio de las “ramas y sarmientos” de letras y palabras. El paso de Oriente a Occidente es una cuestión de inculturación, en la que se trata de superar la trampa del Zen unidimensional. En todo el libro resuena una llamada a la fidelidad creativa.

Por fin el Zen nos ofrece cómo trabajar con las emociones para superar nuestros bloqueos.

Durante las décadas que los maestros Zen Gerry Shishin Wick e Ilia Shinko Pérez llevan dirigiendo retiros de meditación, constataron una y otra vez que sus alumnos occidentales no podían avanzar en su desarrollo espiritual sin resolver antes algunos de sus conflictos emocionales internos.

Por ello, han desarrollado un método sencillo pero eficaz llamado Zen del Corazón. Con él podemos liberar las memorias inconscientes que sabotean a diario nuestros buenos propósitos de cambio y transformación personal.

Son ya miles las personas de varios países que les están enormemente agradecidos por haber podido mejorar sus vidas a través de este método.

"Considero que el método Zen del Corazón se dirige hábilmente a resolver el gran problema de los conflictos emocionales ocultos que normalmente no se trataban en la meditación tradicional. [...] Recomiendo este libro de todo corazón."

-Wendy Egyoku Nakao, abad del Centro Zen de Los Angeles

"Zen del Corazón ayudará a las personas a resolver asuntos profundamente enraizados que no son accesibles a través de la meditación tradicional."

-Dra. Joan Halifax, Roshi, autora de The Fruitful Darkness

El Sûtra del Estrado es el texto fundamental del budismo Chan, la escuela budista china que cristalizó en Japón con la denominación Zen. Fue expuesto por Hui Neng (638-713), sexto patriarca del Chan, y recogido por Fa Hai, un discípulo de su linaje. No es exagerado decir que todo el Zen japonés pasa por el Sûtra del Estrado del sexto patriarca.

Por vez primera este texto magistral del budismo se publica en castellano, traducido directamente del chino por uno de los mejores especialistas. La versión utilizada es la del manuscrito de Dunhuang (que incluímos como apéndice). La introducción y las notas aclaratorias de Laureano Ramírez resultan indispensables para una clara comprensión del alcance de la enseñanza de Hui Neng.

El sûtra es un texto breve, conciso, humano, a la vez que provocador y profundo. Es una obra tan venerada por el budismo de Extremo Oriente que ha sido el único texto budista chino en recibir el título sûtra (jing), algo que estaba reservado a los sermones del Buda o de los grandes bodhisattvas.

Con Hui Neng la corriente meditativa del budismo Mahâyâna, traída de India a China por el legendario Bodhidharma, se ajusta maravillosamente a la tradición mística china (taoísmo), a la idiosincrasia práctica y directa de los chinos, sin perder ni un ápice la profundidad de la filosofía de la no-dualidad (prajña-paramitâ).

La postura fundamental de Huineng es que la iluminación tiene lugar en un "momento atemporal". Puede darse de cualquier contexto o circunstancia pues no es nuestro ego que alcanza algo, sino que es un descubrimiento de la naturaleza pura y perfecta que siempre ha estado ahí. La iluminación simplemente ocurre, es un suceso absolutamente libre. No se trata de ninguna acumulación de saber, mérito o nada por el estilo. Y si la mente es, por naturaleza, absolutamente pura y no posee partes o divisiones, el desarrollo gradual y sistemático, preconizado por otras corrientes budistas, no es más que una redundancia. La iluminación es un reconocimiento súbito, inmediato.