Ananda Kentis Coomaraswamy nació en 1877 en Colombo, Ceilán, hijo de Sir Mutu Coomaraswamy, jurista de origen indio y de la señora Elisabeth Clay de origen inglés. Tras estudiar en el célebre colegio Eton cursó estudios en la universidad de Londres obteniendo el doctorado en 1904. Llamado por el Museum of Fine Arts de Boston (U.S.A.) se le confiará la dirección del Departamento de artes del Islam y de Oriente Medio, desarrollando desde entonces una intensa labor de investigación y publicación. Coomaraswamy es sin duda uno de los más importantes exponentes del pensamiento oriental tradicional, especialmente a partir de su estrecha correspondencia epistolar con René Guénon a partir de la década de los años 30.

La bibliografia de A K. Coomaraswamy es vastísima; más de un millar de títulos entre libros y artículos entre los que cabe citar: "Arte y Simbolismo Tradicional", "Artículos Selectos de Metafisica", "El Tiempo y la Eternidad", "El Vedanta y la Tradición Occidental", "Hinduismo y Budismo", "Sir Gawain y el Caballero Verde", "La verdadera filosofia del arte cristiano y oriental", "Los Vedas, Ensayos de Traducción y Exégesis", etc. Su extraordinaria erudición en los campos del arte y de las doctrinas tradicionales hacen de él una de las máximas autoridades.

Murió en Needham, Massachusetts, el 11 de septiembre de 1947 .

Desde hace ya décadas está teniendo lugar un encuentro fascinante y callado: el de la moderna –o postmoderna– sociedad occidental y el buddhismo. Se trata de un proceso que puede ser inmensamente enriquecedor para todo el mundo. Pero no falto de complejidad e incertidumbre.

Aunque el buddhismo tiene una larga historia de adaptaciones e interacciones (de la India al Sudeste Asiático, a China, a Japón, al Tíbet, etcétera) su llegada a Occidente constituye un reto sin precedentes. ¿Se está convirtiendo el Dharma buddhista en otra forma de psicoterapia?, ¿es otro producto del supermercado de lo espiritual?, ¿acabará siendo el buddhismo un elemento más de nuestras pautas individualistas de consumo? O, por el contrario, ¿puede el buddhismo aportar soluciones y alternativas a una sociedad aquejada de innumerables crisis? Un sociedad cuyo sistema económico institucionaliza la codicia, cuyo militarismo genera la animadversión y los medios de comunicación alimentan la ignorancia.

Desde un ángulo que puede ser radicalmente distinto, el buddhismo ofrece alternativas profundas ante estas cuestiones. Pero, para que el Dharma despliegue su potencial liberador, debe pasar de ser una tradición asiática a convertirse en una enseñanza que responda de forma directa a las necesidades espirituales de las personas que viven en este hemisferio globalizado. ¿Deberá el buddhismo replantear entonces su postura acerca de asuntos como el karma, el renacimiento, la sexualidad o el dinero?

David Loy es profesor de Ética, Religión y Sociedad en la Universidad Xavier (Cincinnati, Ohio). Ha sido practicante de Zen durante más de veinte años, alcanzando el grado de maestro. Es autor de numerosos artículos y de los libros No dualidad y El gran despertar, también publicados por Kairós.

La «mente no sé» es la mente iluminada antes de que emerjan las ideas, opiniones y conceptos que crean el sufrimiento. La práctica de la «mente no sé» ha sido, desde sus orígenes, uno de los principales focos de atención del zen coreano. En este libro, un maestro zen americano, perteneciente al linaje coreano, insufla vida renovada a las enseñanzas utilizando las historias relativas a maestros chinos y coreanos como punto de partida para exponer su propia enseñanza. La mente no-sé es una presentación clara, directa y sincera de la enseñanza zen que será muy útil para cualquier persona, tanto en su práctica formal como en el resto de la vida.

«La lectura de La mente no-sé, de Richard Shrobe, es como beber un vaso de agua fresca cuando uno está sediento. Limpio, claro y transparente como su propio autor, este libro es un soplo de aire fresco para las enseñanzas del zen coreano. Las personas que alguna vez se han planteado la necesidad de integrar las enseñanzas tradicionales del zen coreano con su vida cotidiana, descubrirán que este libro está especialmente destinado a ellas.»

Esta edición de La Vía del no apego, corregida y aumentada en colaboración con el propio autor, quien ha añadido dos nuevos capítulos, constituye la edición definitiva de la obra maestra de Dhiravamsa.

Pocas veces en Occidente se había tenido la oportunidad de contar con un libro de esta naturaleza, capaz de bordear con tanta maestría y visión interior la esencia inefable y, por sus características intrínsecas, incomunicable, de la meditación.

Se trata de un libro de cabecera, que más que leerse de un tirón ha de paladearse, capítulo a capítulo, y cuyo sentido brilla en distintas facetas y niveles a medida que el lector va profundizando en el núcleo de su ser más íntimo. Lo que permite la magia de adquirir nuevas intuiciones en cada una de sus lecturas; no agotándose nunca la capacidad de transformación y sorpresa producida por las certeras palabras de esta obra incomparable.