Lao Tsé no fundó ninguna escuela. No sintió el deseo ni la necesidad de hacerlo, porque no tenía la intención de difundir una doctrina. Vislumbró las grandes conexiones universales, y vertió dificultosamente lo visto en palabras, dejando a otros espíritus afines de épocas posteriores la tarea de seguir sus indicaciones y de contemplar por sí mismo el conjunto del mundo y las verdades que él descubrió. Lo cierto es que en todos los tiempos han existido pensadores capaces de elevar su visión por encima de los fenómenos pasajeros de la vida humana hacia el eterno sentido del proceso cósmico, cuya grandeza desafía toda conceptualización. Esta versión del Tao Te King, fielmente traducida y comentada por Richard Wilhelm, pone al alcance del lector contemporáneo el mensaje atemporal de Lao Tsé. Quiera el Tao que en ella encuentre la paz y el alivio que resultan de restarle importancia a la seriedad de la vida, una seriedad que carece de valor esencial intrínseco.

Al explicar el proceso y la energética de la alquimia interior taoísta, Damo Mitchell describe con detalle la práctica del nei dan; la práctica alquímica del taoísmo que hasta la fecha ha sido un secreto muy bien guardado. Uniendo una gran cantidad de material esotérico sobre los aspectos ocultos de la práctica taoísta, presenta la teoría y la práctica de una forma coherente para los practicantes occidentales. Nos relata sus propias experiencias de cada fase, describiendo los resultados tangibles que deben aparecer y proporciona una magnífica guía de los aspectos prácticos y los posibles fallos del adiestramiento alquímico.

El dilema explorado por el nei dan es cómo residir permanentemente en la naturaleza espontánea del tao. Para resolver esta paradoja esencial, Damo Mitchell ha viajado a los confines de la alquimia interna y ha regresado con un mapa que nos pueda guiar a los demás. El mapa es este profundo libro, y si permites que impregne tu mente, estarás en el buen camino para comprender el misterio de quién eres en realidad. Una vez comprendido, será posible regresar al estado que los japoneses denominan unsui, un término que significa «nube y agua», porque sin intentarlo, el maestro es arrastrado como una nube y fluye como agua.