El Tao Te Ching es un texto clásico oriental atribuido a Lao Tse, «Viejo Maestro». Se cree que su nombre procede de las palabras con las que empiezan cada una de sus dos partes: Tao «el camino» y Te «virtud», o «poder», con el añadido Jîng, «libro clásico».
Según la tradición, fue escrito alrededor del siglo VI a. de C. y constituye uno de los fundamentos del taoísmo filosófico que influyó considerablemente sobre otras escuelas, como el legalismo y el neoconfucianismo. Hoy en día sigue teniendo un papel muy importante en la religión china, relacionado no sólo con el taoísmo religioso, sino también con el budismo, que cuando se introdujo por primera vez en China fue interpretado usando en gran medida palabras y conceptos taoístas.
En China la filosofía de la naturaleza y la visión del mundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración.
Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El taoísmo, inseparable del legado cultural de China, puede ser visto como una amalgama de folclore, esoterismo, literatura, mitos, leyendas, poesía, arte, filosofía, misticismo, yoga y meditación, además de cómo uno de los grandes pilares en los que descansa la «sabiduría perenne». Sin embargo, persiste la opinión generalizada de que el taoísmo sería una postura filosófica, o un arte de vivir, de naturaleza individualista, propia de renunciantes hastiados de la sociedad en que viven. No obstante, los problemas políticos fueron objeto de estudio y reflexión para autores taoístas de la época denominada de los Estados Combatientes (siglos V a III a.n.e.). La presente obra, perdida desde hacía tiempo, confirma la teoría de que, a principios del siglo II a.n.e., el pensamiento legista estaba estrechamente vinculado con el taoísmo.

La mayor parte de las versiones del Dao De Jing consisten en una valiosa intención de traducir el texto, dejando la interpretación al lector. Esto tiene un valor innegable, pero ¿por qué no tratar de describir una interpretación lo más fundamentada posible de este importantísimo libro?

Todas las traducciones son, en última instancia, versiones. No es posible traducir sin interpretar, pues no hay otra manera de tener la sensación de haber seleccionado la palabra correcta. Pero cuando no es posible, por las más diversas razones, confrontar con la opinión del autor, la traducción deviene en un acto conclusivo y especulativo en proporciones variables.

Por consiguiente, cabe como legítimo el antojo de expresar lo que se pensó y las razones que sustentan cada opinión en lugar de dejarlas omisas. Pero en esas razones de sustentación no pueden faltar, a más diversos comentarios que se hubieren podido compilar, la intención de reconocer las ideas del autor siguiendo cada expresión, cada concepto, cada tema, cada juicio, a lo largo del texto, pues necesariamente se habrá de evidenciar una coherencia y una consistencia indispensable entre la obra y el pensamiento del autor.

Pero hay algo más y no por último menos importante. Este esfuerzo no lleva la intención de inculcar, sino de propulsar el pensamiento. No es conclusivo sino sugerente. Su verdadero propósito es tratar de servir de guía, a la vez que de motivo de discrepancia, para que cada pensador elabore y exprese su perspectiva original.

A los efectos de contribuir a la cabal consecución de los objetivos propuestos, se ha hecho el análisis del texto sobre la base de los nueve primeros capítulos, así como de los capítulos XXXIII y LXXX. A continuación del análisis de contenido de éstos, se incluye el texto completo del Dao De Jing comentando y documentando, apoyados en notas, a fin de favorecer su interpretación.