Naropa, indio de nacimiento, ocupa hoy un lugar privilegiado en la historia del budismo tibetano, tradición en la cual su vida marca el inicio de una nueva era y un ejemplo para quien anhela alcanzar valores espirituales.

La biografía, traducida a partir de fuentes casi desconocidas, aporta datos estrictamente históricos, pero es un resumen del desarrollo interior del santo erudito, desarrollo impulsado por su profunda devoción y fe, y el servicio infatigable a su maestro, que lo llevan a experimentar la Realidad mediante el conocimiento directo.

El arduo camino de Naropa es, entre otras cosas, una clara enseñanza sobre el papel del gurú, que es como el ser total del discípulo que le permite conocerse a sí mismo y no debe concebirse sólo en su forma humana.

En la búsqueda y experiencia de Naropa encontramos fielmente reflejada la evolución de toda búsqueda humana, desde la actividad intelectual basada en el conocimiento objetivo, que aunque parece exacto no es lo único importante y con frecuencia olvida lo esencial, hasta hacerse conciente de la división de su ser, rompiendo todos los hábitos mentales, prejuicios y fijaciones, para iniciar un periodo de plenitud e integridad.

Así, Naropa ejemplifica la vía del budismo tibetano para que el mundo de hechos categóricos pierda su fuerza sobre el hombre, quien los ilumina y transfigura incorporándolos a un mundo donde adquieren sentido y valor y lo que antes era fuente de conflicto y esclavitud se vuelve motivo de alegría y libertad genuina.

Es una alegría poder presentar la edición española de ¿Por qué Bodhidharma vino a Occidente?, pues las cuestiones que se plantean en este libro tienen una gran importancia hoy para quienes practican Zen en Occidente.

Además, el autor está en óptimas condiciones para abordarlas al ser maestro Zen y ser un hombre de la India que hace honor al genio de este pueblo, cuna espiritual de la humanidad, con su tradición secular de sensibilidad contemplativa acompañada de aguda reflexión.

El libro ha servido de base para reuniones de estudio y reflexiones muy sustanciosas con discípulos de Zendo Betania, que ya podían partir para ello de alguna experiencia en el camino del Zen.

La transmisión del Zen a Occidente se encuentra con problemas, peligros y promesa. De ello habla en este libro el Maestro Zen AMA Samy SJ de la India. Si bien el Zen es una transmisión de corazón a corazón al margen de escrituras, que no depende de palabras y letras, sólo puede tener lugar por medio de las “ramas y sarmientos” de letras y palabras. El paso de Oriente a Occidente es una cuestión de inculturación, en la que se trata de superar la trampa del Zen unidimensional. En todo el libro resuena una llamada a la fidelidad creativa.

Yongey Mingyur Rimpoché, considerado «el hombre más feliz del mundo» tras el estudio sobre neuroplasticidad dirigido por el Dr. Richard Davidson, de la Universidad de Wisconsin, cuenta:

«La clave para descubrir nuestra verdadera fortaleza se halla en lo que percibimos como nuestros defectos e imperfecciones. Al enfrentarnos a nuestras emociones perturbadoras y a los problemas que se presentan en nuestra vida, descubrimos una experiencia de bienestar que se extiende tanto hacia el exterior como dentro de nosotros. Si no me hubiera enfrentado al pánico y la ansiedad que sentí durante la mayor parte de mi juventud, no estaría en la situación en la que me encuentro hoy en día. Nunca habría reunido el valor ni la fuerza necesarios para subir a un avión, viajar por el mundo y sentarme delante de un auditorio lleno de desconocidos para transmitir la sabiduría que he aprendido, no sólo por mi propia experiencia, sino de las experiencias de los grandísimos maestros que fueron mis guías y profesores.»

Yongey Mingyur Rimpoché es uno de los más celebrados maestros de meditación tibetanos de la nueva generación, y sus enseñanzas han emocionado a gente de todas las creencias alrededor del mundo. Su primer libro, La alegría de la vida, estuvo en la lista de más vendidos del periódico The New York Times y elogiado por personalidades conocidas como Richard Gere, Julian Schnabel por su claridad, su ingenio, y su perspectiva única en la relación entre la ciencia y el budismo.