Analiza extensamente los pilares básicos de la práctica sufí, con el fin de servir como guía y ayuda a todos cuantos viven comprometidos con el largo viaje hacia la perfección.

‘Rubaiyat’ es un término de la métrica persa que ha venido traduciéndose por «cuartetos», aunque su estructura no se corresponda con la estructura poética occidental de ese nombre. Son una forma literaria popular y epigramática en la que cada verso presenta una temática independiente. Esta variedad de composición era muy raramente empleada por los poetas de corte y Jayyam la puso de moda en su tiempo. Las bellas composiciones que conforman este poemario, de tono desengañado y triste, nos presentan a un hombre mayor y con pocas ilusiones, convencido de la inutilidad de los esfuerzos científicos y de la inanidad de los asuntos mundanos. Su triste experiencia de lo efímero de la vida del hombre le dirigen hacia un epicureísmo razonado. Jayyam es el poeta del joie de vivre, de lo dionisíaco y lo hedonista, que canta a las cosas bellas de esta tierra, aunque sin concederles excesiva importancia.

Cada criatura está limitada y definida por lo que es, está obligada a ser lo que es. Y, el equilibrio universal se mantiene gracias a cada criatura y cada forma de ser particular. Todo se somete al orden universal y juega su propio papel para preservarlo; el hombre es el único caso que parece ser la excepción de la regla. Pero es, precisamente, en esta contradicción aparente, donde se encuentra la indicación de nuestro papel en la
existencia.

Es un hecho evidente que no hay nada “fortuito” en la existencia, cada forma, cada partícula, por pequeña que sea, afecta a la totalidad del entorno. Decir pues que, en el caso del ser humano, se alteró esta ley universal, es absolutamente inconcebible. Es, más bien, justo lo contrario: esta capacidad de ir en contra del orden natural de las cosas, es lo que contiene la clave del propósito de la existencia humana. Nuestro papel en la existencia es poder elegir entre reconocer, someterse y desempeñar nuestro papel en el sostenimiento del orden y el equilibrio natural del universo o ir en su contra y alterarlo.

Con este libro se nos despeja el camino para avanzar, aclarar y ordenar nuestro equilibrio en el universo.

La traducción está hecha del original ingles por Hayy Muhammad Faridud-din Bermejo.

Esta introducción a la filosofía islámica pretende ofrecer al lector, a modo de reflexión, algunas herramientas de carácter crítico a la hora de adentrarse en el desarrollo del pensamiento islámico desde sus más tempranos inicios. En efecto, si los filósofos musulmanes recogieron la herencia de los griegos en múltiples campos epistemológicos, y de modo específico en el ámbito de la falsafa (filosofía), es preciso saber en qué consistió la singularidad de los filósofos islámicos en el marco de una historia universal del pensamiento. La presente obra del prestigioso historiador Ernest Yassine Bendriss intenta pues «rastrear» las modalidades y los sesgos de dicha singularidad dentro y fuera del mundo musulmán más allá de un planteamiento meramente convencional, a la luz de las investigaciones actuales y novedosas de reconocidos especialistas en la materia, desmontando tópicos falaces y procurando al lector una visión de conjunto enriquecedora y bien fundada.

«Ernest Yassine Bendriss aúna rigor informativo, pasión por el sujeto de análisis, originalidad crítica, redacción de tono vibrante y extraordinaria claridad expositiva.»

El Corán -literalmente "la recitación"-es para los musulmanes la revelación de Dios y el libro que contiene Su Mensaje a los hombres. Es la Palabra increada de Dios revelada a través del arcángel Gabriel en lengua árabe al profeta Muhammad en el curso de los veintitrés años de su función profética. Es la Palabra divina recitada que será transmitida a la comunidad de forma oral. Su contenido comprende el conjunto de los ciento catorce capítulos o azoras consignadas por escrito ya durante la vida del profeta por algunos de sus seguidores o ashâb, "compañeros". Sin embargo, el Corán es, para los musulmanes, mucho más que un libro escrito. El Corán ha sido la principal fuente de conocimiento en el islam, tanto en el dominio espiritual y teológico como en el de aspectos particulares del conocimiento. Su papel ha sido también fundamental en el desarrollo de la filosofía y la ciencia islámica, así como en el de las ciencias jurídicas y morales. Ha sido, en definitiva, la guía y el marco en el que ha tenido lugar todo el esfuerzo intelectual de los musulmanes durante siglos. En realidad el lector debe saber que no es posible traducir el Corán. Cualquier versión en otra lengua distinta al árabe tan solo será, forzosamente, una aproximación a algunos de los múltiples significados posibles de las palabras que lo componen. Su espíritu, sutileza, profundidad y fascinante retórica son, por desgracia, intraducibles. Sin embargo esta versión, traducida del árabe, ha pretendido ser lo más fiel y respetuosa posible tanto con su esencia como con su forma.