La gran poesía de los masones: Johann Wolfgang von Goethe, Rudyard Kipling, Rubén Darío y Oscar Wild

Masones de todos los tiempos han escrito poemas de una enorme fuerza y emotividad impregnados de la esencia del pensamiento masónico. Sin la necesidad de armar difíciles construcciones con el simbolismo de la Masonería, de sus herramientas, de sus iconos, han conseguido plasmar a base de palabra en verso las convicciones e ideales masónicos más característicos. ¿Qué masón no reconocería como propio el impactante mensaje moral y moralizante del «Si» de Kipling o la sabia humildad de las palabras que el poeta José Martí nos dejó con su «Yo soy un hombre sincero»? En reconocimiento al valiosísimo trabajo ético y poético legado por tantos masones a la humanidad, la presente obra reúne en un contexto masónico un compendio antológico de sus versos más representativos.

Las reflexiones de toda una vida en la Masonería. Amando Hurtado es probablemente uno de los masones españoles con mayor reconocimiento mundial.


Es habitual definir la Masonería como una Fraternidad universal. A continuación suelen añadirse multitud de palabras o frases adjetivas, en función del conocimiento y de la intención de cada analista. Se oye y se lee de todo en torno a la Masonería.

Lo que desea el autor de este libro es destacar que la propuesta masónica esencial consiste en un método de desarrollo de la conciencia personal tan antiguo como perenne: el simbolismo. Se subraya, al mismo tiempo, que el ideal humanista masónico requiere de un aprendizaje iniciático inseparable de la relación fraternal con los demás miembros de su Logia, que simbolizan a toda la Humanidad. Será la Humanidad la que avance en su evolución a través del desarrollo perfeccionador de sus individuos.

Los procesos mentales humanos se activan estableciendo analogías ideales a partir de una pluralidad de signos, de naturaleza diversa, que se convierten por ello en símbolos. Simbolistas son todos los desarrollos culturales. Pero algunas definiciones académicas del símbolo se acercan demasiado a la idea de alegoría o a la de metáfora. Por ello, se ha dicho que el símbolo confunde e incluso anula lo simbolizado cuando se le atribuye un valor concreto o dogmático. No es eso el símbolo masónico, ciertamente. Para serlo ha de poder inducir la "resonancia" íntima de la que hablaba Carl Jung.

Los especialistas en el estudio del neurosistema han dicho que la vida es, en sí misma, cognición. No se "aprende" con el cerebro, ni hay aprendizajes lineales o racionales a la manera cartesiana. No son los datos percibidos, sino su efecto en nuestro sistema, mediante el enlace con todo lo demás que hay en nosotros, lo que puede servirnos para orientar nuestras acciones.. Lo que llamamos vida es una actividad resultante de la cognición en cadena, iniciada a partir de las moléculas, los tejidos y los órganos de nuestro cuerpo. Todo es interactividad en nuestro microuniverso corporal, como lo es en el macrouniverso cósmico.

La apertura de la mente, activada por nuestras resonancias íntimas, nos permite pasar de lo concreto a lo abstracto, o de lo inmanente a lo transmanente, desarrollando primero una conciencia individual, para entrar a considerar el mundo circundante en sus diversas manifestaciones y después acceder a otros planos de expansión del conocimiento. Tal es el esquema estructural tripartito de lo que se ha llamado siempre iniciación. El método iniciático masónico permite acceder a una forma de conocimiento constructivo mediante dramatizaciones rituales.

¿Qué sentido tiene hoy la iniciación masónica? ¿Qué capacidad tiene la Francmasonería de transmitir sus valores y la vigencia de su método iniciático? ¿Cuál es su influencia en el devenir social, filosófico, científico, político, cultural, en sus sentidos más amplios?

El presente trabajo es un intento de presentar el contenido iniciático que caracteriza el sistema masónico como un método consistente y coherente que se propone unos fines que la condición humana demanda. La problemática existencial a la que trata de responder nuestro método es absolutamente vigente y las propuestas que aporta para su tratamiento son eficaces y profundas y están presididas por la preocupación de atender a la esencia misma del ser humano: mantenerse abierto a las posibilidades sin perder su humanidad «co-siendo» con todos y sin romper los lazos de dependencia con las realidades que nos sustentan: la naturaleza y el cosmos.