Comentario inspirador de una de las enseñanzas budistas más famosas.Instrucciones prácticas sobre cómo transformar las dificultades diarias en enseñanzas espirituales. Consejos para despertar nuestro potencial ilimitado de amor, compasión y sabiduría.

¿Puede un practicante de Judo, Karate, Aikido, etc. ser una persona pacífica?  ¿Existe la posibilidad de aprender comportamientos no violentos entrenando técnicas de combate cuerpo a cuerpo?  ¿Cómo es posible que un arte de guerra se convierta en una vía para la paz?  ¿Qué enseñanzas ha de recibir el budoka para que esa transformación sea real?  Tal vez Jigoro Kano, Gichin Funakoshi, Morihei Ueshiba y otros maestros de antaño ya se hicieran estas mismas preguntas a la vista del espíritu y la filosofía que subyace en sus respectivas enseñanzas, respecto al deseo y la necesidad de vivir en paz, armonía, colaboración y progreso mutuo con todas las personas.  Todos, alguna vez, nos hemos encontrado afectados por algún conflicto para cuya solución no nos servían, por ejemplo, un Uchi-mata de Judo, un Mae-geri, de Karate o un Shiho-nage de Aikido, pero tales destrezas sí nos sirven como herramientas para forjar otros valores y actitudes como el respeto, el coraje, la adaptabilidad, el autocontrol, la resiliencia, etc.  La verdadera victoria en el conflicto no consiste en vencer o aniquilar al enemigo. La verdadera victoria es la que, ofreciendo empatía, respeto, benevolencia y afecto, cambia el corazón, la mente y el comportamiento del enemigo.  La búsqueda de respuestas válidas a estos interrogantes es el objetivo de este libro, aportando pistas que orienten a profesores y alumnos sobre la manera de incluir en los entrenamientos aquellas actitudes, competencias y valores encaminadas a erradicar la violencia y aprender a vivir en paz y armonía.  “Al enemigo se le sirve, se le honra, y se le salva combatiéndolo, y la meta no es la victoria, sino la reconciliación” Lanza del Vasto

Una de las principales enseñanzas del budismo consiste en que pretender dar la espalda al sufrimiento supone, en última instancia, negarse a vivir con plenitud y autenticidad. Nos ponemos corazas que no sólo no nos protegen eficazmente contra el ineludible dolor, sino que además ahogan nuestra espontaneidad, se convierten en cárceles que nos aíslan de la vida y de los demás.Pema Chödrön nos exhorta en este libro a utilizar el material mismo de la vida cotidiana, con todas sus alegrías y frustraciones, como guía espiritual e instrumento de liberación, como camino hacia una existencia plena y auténtica.