La naturaleza es el orden que deben seguir los taoístas y que buscan en su interior y estos cuentos de Lie Zi, nos ayudarán a integrarnos en el taoísmo y a comprenderlo. Son la recopilación hecha por Chang Chan de la obra de Lie Zi, que resulta especialmente atractiva porque nos aporta ciertos elementos de misterio y de romance, que compensan la rigidez de otras versiones.

Para el taoísmo existen tres fuerzas: El Yang (positivo, masculino, fuerte, seco...), el Yin (Negativo, femenino, débil, húmedo...) y el Tao, que es la fuerza superior que contiene a ambas. Las dos fuerzas inferiores forman parte de una misma naturaleza y ninguna es superior a la otra, siendo el universo un continuo movimiento de estas dos fuerzas hacia el Tao.

Estos cuentos taoístas comentados por Chang Chan y por Norberto Tucci, son todo un clásico del taoísmo y explican esta filosofía al estilo oriental, de una forma práctica y entretenida.

"Aplicable en distintos aspectos de la vida, el texto original de ""El Arte de la Guerra"" es desde hace 2.000 años una guía segura para enfrentar los combates que se presentan en forma inevitable en el transcurso de nuestra existencia.

Con sabiduría y prudencia Sun Tzu explicita en su escrito el arte de coordinar las acciones de combate (táctica). sin perder la visión de las estrategias que permiten alcanzar los objetivos finales de una guerra. Su mensaje es claro: si conocemos exactamente las ""armas"" con que contamos y la forma de utilizarlas, podremos dirigir nuestro destino. Equivalente a ""El Príncipe"" de Maquiavelo para quienes han elegido ser políticos, su lectura es imprescindible para todos los que tienen o desean llegar a tener una posición de liderazgo dentro de una sociedad. Tal vez el secreto de su vigencia a través de los siglos y de su uso por parte de líderes exitosos como Mao, Perón, Eisenhower o Fidel Castro resida en un principio básico: todo combate y toda guerra debe librarse no por motivos egoístas sino cuando es necesaria para propender al bien común."

La mayor parte de las versiones del Dao De Jing consisten en una valiosa intención de traducir el texto, dejando la interpretación al lector. Esto tiene un valor innegable, pero ¿por qué no tratar de describir una interpretación lo más fundamentada posible de este importantísimo libro?

Todas las traducciones son, en última instancia, versiones. No es posible traducir sin interpretar, pues no hay otra manera de tener la sensación de haber seleccionado la palabra correcta. Pero cuando no es posible, por las más diversas razones, confrontar con la opinión del autor, la traducción deviene en un acto conclusivo y especulativo en proporciones variables.

Por consiguiente, cabe como legítimo el antojo de expresar lo que se pensó y las razones que sustentan cada opinión en lugar de dejarlas omisas. Pero en esas razones de sustentación no pueden faltar, a más diversos comentarios que se hubieren podido compilar, la intención de reconocer las ideas del autor siguiendo cada expresión, cada concepto, cada tema, cada juicio, a lo largo del texto, pues necesariamente se habrá de evidenciar una coherencia y una consistencia indispensable entre la obra y el pensamiento del autor.

Pero hay algo más y no por último menos importante. Este esfuerzo no lleva la intención de inculcar, sino de propulsar el pensamiento. No es conclusivo sino sugerente. Su verdadero propósito es tratar de servir de guía, a la vez que de motivo de discrepancia, para que cada pensador elabore y exprese su perspectiva original.

A los efectos de contribuir a la cabal consecución de los objetivos propuestos, se ha hecho el análisis del texto sobre la base de los nueve primeros capítulos, así como de los capítulos XXXIII y LXXX. A continuación del análisis de contenido de éstos, se incluye el texto completo del Dao De Jing comentando y documentando, apoyados en notas, a fin de favorecer su interpretación.