Una completa introducción a la historia del budismo zen. Técnicas de meditación explicadas paso a paso. Los caminos del zen:haikus, el té, la caligrafía, el ikebana y las artes marciales.

Quien Ama Muere Bien es una conmovedora introducción al Budismo Tierrapura. También denominado Amidismo, el Budismo Tierrapura aborda en profundidad la compleja relación entre la vida y la muerte. Además, nos habla tanto acerca de ir al cielo como del cielo en la tierra. Se trata de una forma de Budismo enormemente espiritual, aunque muy práctica a la vez, en el reconocimiento de las limitaciones de la naturaleza humana. No insiste en la perfección ni fomenta el sentimiento de culpa por nuestros fracasos. Es para la gente común, para todos nosotros que cometemos errores y nos lamentamos por las miserias de la vida.

Esta obra le acercará a la intimidad de la vida espiritual budista, única pero universal. Sin ornamentos, nos muestra la confrontación con la muerte y el amor que siente un hijo por su madre cuando ésta se halla a las puertas de su último viaje.

Se trata de un libro práctico, emotivo y rebosante de amor para el lector, por lo que se convierte en la guía perfecta tanto para los que se inician en el Budismo como para los más experimentados.

Esta recopilación de seis charlas de Chamgon Kenting Tai Situpa Rimpoché nos proporciona una introducción clara y elegante de la esencia de la visión budista.

Su comprensión de las cuestiones y problemas de la vida moderna se refleja en la amplia gama de tópicos que abarca. Da consejos para vivir una vida llena de sentido y con un propósito claro, analiza la relación que hay entre la satisfacción, el estrés y la ambición, muestra cómo abordar los problemas de un modo positivo, demuestra la manera en la que creamos las condiciones para nuestro sufrimiento y nuestra felicidad e incluso nos aconseja cómo despedir a un empleado con compasión.

Desde la práctica hasta la teoría, Kenting Tai Situpa también enseña de modo claro y preciso sobre la naturaleza de la mente, la relación entre la verdad realtiva y la verdad última, la percepción y la sabiduría primordial de tal modo que hace que estos conceptos sean relevantes y accesibles tanto para el budista principiante como para el avezado.

«A nivel último ya somos perfectos..., es bastante obvio que estamos hablando de «nivel último» como algo que está más allá de lo opuesto a «nivel relativo». Ese «nivel último» a veces es perfecto y a veces no, pero todo lo que está más allá de eso es perfecto. La manera más fácil de ver este aspecto del nivel último es observando la mente; lo que es perfecto en cada uno de nosotros es la mente. Nuestras mentes son perfectas, pero no nuestros pensamientos, ni nuestras percepciones y, definitivamente no nuestros cuerpos, ya que ni sabemos volar y ni siquiera saltamos muy bien... Así que estamos hablando acerca del nivel último que está más allá de la definición dualista de último y relativo».