Desde épocas remotas, los Rsi, o grandes sabios, durante la composición de sus propias obras, lograron alcanzar una fuente de Sabiduría que contenía el conocimiento de las leyes espirituales y científicas que regulan el micro y el macrocosmos. Tras su profunda búsqueda, y su consiguiente autorrealización, descubrieron que la causa primera del sufrimiento humano se encuentra en la ignorancia (avidyiä) de su propia naturaleza real, que es Plenitud, Síntesis y Unidad.

Si el hombre, por un acto de libre albedrío, se escindió del contexto universal atenuando su "conexión" con el Principio, para reencontrar su dignidad de ser ha de escapar de la fragmentariedad y la limitación en que se sumergió, reconociéndose como Totalidad o Unidad y alcanzando su condición universal-principial. Toda la simbología de la Ciencia Sacra contempla este proceso de escisión o caída del hombre y la subsiguiente recomposión o reintegración.

En este contexto se sitúa el darsana Yoga codificado por Patañjali, uno de los seis "puntos de vista" filosóficos del hinduismo desde los que se puede contemplar la Verdad-Realidad enseñada por el Veda-Upanisad. El Yoga Sütra o Räjayoga (Yoga Real) tiene como fin interrumpir las "modificaciones mentales" ; cuando esto occurre, y se logra estabilizar, el purusa -o ente real- se funda en su naturaleza verdadera, que es pura Conciencia, lo que significa que ya no está impulsado por el movimiento de la sustancianaturaleza (prakrti).

Patañjali describe, podría decirse que de manera "científica", los medios para llevar a cabo el proceso de coordinación, integración, dominio, transmutación y transcendencia de las energias psíquicas que encadenan al hombre, para poder "quemar" todos los obstáculos que le impiden alcanzar la condición de kaivalya o "Unidad aislada". Así, en este opus alquímico no se habla de "inhibición" ni de "huida" psicológica del proceso del devenir (sämsära), sino más bien de solución e integración.

Ráphael ha traducido y comentado los Yoga Sutra permaneciendo fiel a la Tradición de los Upanisad; y es que, sólo colocando la obra de Patañjali en este contexto puede llegarse a comprender en su justa dimensión espiritual, filosófica y ética.

 “Antes de morir, la mentira se desencadena. La gente sólo entiende la lección de la catástrofe. ¿Será preciso que ésta llegue para que abran los ojos?”

      Es el año del Wattergate, del viaje de Nixon a Pekín, el asesinato de los atletas israelíes en Munich, el primer embargo petrolero. Es el último camino de Madre. Un camino sembrado de insólitas vivencias y de visiones fulgurantes. El fin de un mundo, y el comienzo de otro… si queremos, o incluso aunque no queramos.

     “A veces, es tan nuevo e inesperado que es casi doloroso”. Y nosotros le preguntábamos: “¿Pero es un estado fuera de la Materia?” “Yo no salgo de la vida material –nos confesaba–, pero… aparece muy distinta. Es rarísimo. Y es FÍSICO, ¡esto es lo extraordinario! Como si lo físico se desdoblara… Un estado nuevo en la Materia. Pero regido por algo que no es el Sol, no sé qué es… Estoy tocando otro mundo. Otra manera de ser…, peligrosa, pero maravillosa”.

     Y cómo escuchábamos su pequeño hálito jadeante, cada vez más jadeante, que parecía venir de algún otro lado de la Tierra: “No hay diferencia entre la vida y la muerte. No es ni la vida ni la muerte, es… algo… ¿comprendes?, no es que desaparezca la muerte: LAS DOS están cambiando… en algo que no se conoce aún, que parece a la vez extremadamente peligroso y totalmente maravilloso”. ¿Y si la “muerte” fuera sólo el otro lado MATERIAL de nuestra pecera humana: una orilla soleada para una próxima especie? ¿Un nuevo estado de los dos lados del mundo en el que la vida y la muerte se mudan en… otra cosa? “Estoy caminando por una finísima línea, muy estrecha…” Y este grito, esta súplica: “¡Dejadme hacer el trabajo!”

     El 17 de noviembre de 1973, ella, aparentemente, se extinguía… ¿por qué?

     “La función no ha terminado,
     esperad al último acto” –había dicho.

Este texto forma parte del libro VI del Mahabharata, y fue escrito probablemente en los siglos I o II a. C. No se conocen sus autores. Está escrito en forma de un diálogo entre Arjuna y Krisna, en el campo de batalla, justo cuando va a empezar la guerra entre los Pandaras y los Kauravas. El miedo a la batalla inicia un diálogo a través del cual se traza una sinopsis del pensamiento y experiencia religiosa de la India, que aglutina los caminos de la acción, la devoción y el conocimiento.

Un texto fundacional de la cultura hindú.
«Cuando las dudas me persiguen, cuando la desilusión me mira fijamente a la cara y no veo ningún rayo de esperanza en el horizonte, me dirijo hacia la Bhagavad Gita y busco un verso que me reconforte.»
MAHATMA GANDHI

Versión e introducción de Juan Mascaró
Edición a cargo de José Manuel Abeleira
Edición bilingüe