Ésta es la segunda parte de arte de la guerra, aunque escrita siglos después no ha perdido su esencia principal; la solución de problemas ecuánimemente, como su predecesor; el texto lleva la impronta de una extraordinaria sabiduría que gira entorno a los conceptos de que el conocimiento de un problema es la clave de su resolución", y de que "es mejor ganar sin lucha", todo ello arraigado con profundas raíces taoístas.

El capítulo Ryûgin se articula alrededor de dos metáforas: el árbol seco y el canto del dragón.
El árbol seco es una metáfora muy utilizada en el Chan chino, aunque procede del taoísmo anterior al Chan e incluso se empleaba en la India prebúddhica, en la tradición de los sramanas, o ascetas errantes, buscadores de la verdad, que formaban comunidades alrededor de maestros experimentados en los estados meditativos.
La otra metáfora alrededor de la cual se articula esta enseñanza es el canto del dragón , que es el título del capítulo, ryûgin.
Ryû es dragón.
El término gin, traducido aquí como canto , se usa en referencia a una variedad de sonidos, desde cantar y recitar, hasta llorar, gemir, susurrar, suspirar, tararear, etc., tanto humanos como animales.
En la música tradicional china, el término ryûgin se refiere tanto a un tipo de flauta ryûteki como a un determinado estilo melódico ryûgin cho caracterizado por la melancolía, la desolación ante lo inevitable, por la tristeza que produce el deterioro provocado por el paso del tiempo y por la pérdida.

La mente es como un caballo salvaje. Intentamos centrarla pero no se queda quieta en un sitio, sino que se va dando brincos y galopando de una cosa a la siguiente. La seguimos impotentes dondequiera que vaya, incapaces de conseguir lo que nos hemos propuesto en el trabajo, en la vida familiar o en un camino espiritual. 

Esta mente que actúa constantemente en nuestra contra es la mente débil. Sin embargo, la mente se presta a que la fortalezcamos. Sákyong Mípham nos muestra cómo nuestra mente puede convertirse en nuestra más poderosa aliada. En un lenguaje totalmente nuevo y sin argot budista, el autor destila la sabiduría de muchos siglos y nos la presenta en este libro, tan simple como profundo, que releeremos muchas veces.

KOOS OEBERIUS KAPTEIJN (1926-2006) creció en el norte de Holanda. Comenzó trabajando como médico generalista y posteriormente ejerció de terapeuta en psicosíntesis. Al igual que muchos de nosotros pasó su vida buscando, tropezando, a veces completamente perdido y, al instante siguiente, pensando que "lo" había encontrado. En el curso de esta búsqueda entró en contacto con las enseñanzas budistas y conoció a su maestro, Pema Wangyal Rinpoche. Inició el camino con gran confianza, lo recorrió y lo realizó; esto significa que permaneció en estado de meditación durante tres días tras su muerte.