Un acercamiento práctico a la vez que profundamente esotérico a los misterios de la vida y de la muerte.

Osho comenta aquí uno de los Upanishads clásicos y fundamentales: el Kathopanishad, texto extremadamente útil para despejar las brumas y temores que envuelven el mito de la muerte y para ayudar a afrontar esa importante transición con lucidez e integridad. 

Esta antigua escritura hindú nos revela las sabias enseñanzas de los Upanishads acerca del final del cuerpo físico y las realidades del alma al abandonar el mundo material. Lo hace a través de la inspiradora aventura del joven Nachiketa, el elegido para enfrentar a Yama, el Señor de la Muerte. El lector moderno se verá fácilmente reflejado en las inquietudes y los anhelos espirituales del joven buscador y percibirá la atemporalidad y pertinencia de las palabras de su instructor, el dios de la mortalidad.

El Kathopanishad es el texto que en la tradición hindú se recita a quienes están a punto de morir, con el fin de transmitirles amor, esperanza y las claves para comenzar su búsqueda en el más allá.

Con su genialidad discursiva, Osho incita aquí a desprogramar el miedo profundo que todos sentimos frente a la muerte, y a transformarlo en un entusiasmo enérgico, fluido y vibrante que nos permita vivir totalmente por primera vez.

No nos percatamos realmente de la importancia y trascendencia de la respiración, que enmarca toda nuestra vida. Al nacer los primero que hacemos es inhalar y al morir, exhalar.

A veces respiramos superficialmente, incluso de modo entrecortado y no uniforme, y además no pocas veces por la boca, desaprovechando la capacidad que tiene la nariz de entibiar, regular y filtrar el aire.

La respiración es energía, fuerza vital, vigor no solo físico, sino también mental. Es el vínculo entre el cuerpo y la mente, entre el consciente y el inconsciente, entre el aliento individual y el Gran Aliento o aliente cósmico. En el yoga siempre se ha revalorizado al máximo el papel de la respiración.

La respiración es una aliada extraordinaria, una herramienta formidable y no debemos dejar de servirnos de la misma. Incluso las personas que no realicen hatha-yoga o las posturas de yoga, es muy aconsejable que practiquen los ejercicios básicos de respiración y se beneficien de los mismos.

«Compasión» es un término que se ha usado para describir una amplia gama de comportamientos y actitudes humanas, desde la misericordia hasta la piedad y la caridad. En este libro Osho examina la naturaleza de la compasión desde una perspectiva radicalmente distinta, Nos señala que la «pasión» se encuentra en la raíz de la palabra, y procede a examinar las hipótesis sobre el verdadero significado de aquel término. Muchos supuestos actos de compasión, dice él, están teñidos de un sutil sentimiento de autoimportancia o deseo de reconocimiento. Otros se sustentan no en el deseo de ayudar a los demás sino en el de obligarles a cambiar. Utilizando historias de la vida de Jesús, de Buda y del mundo del zen, Osho muestra cómo surge de nuestro interior el camino hacia la auténtica compasión, empezando por una profunda aceptación y amor por uno mismo. Solo entonces, dice Osho, puede florecer la compasión y convertirse en una fuerza sanadora, arraigada en la aceptación incondicional del otro tal y como es.

Con su claridad y humor habitual Osho continua desmenuzando en este volumen II las inmortales enseñanzas de Lao Tse:

"Lo importante es fluir, fluir como el rio. No luches contra el mundo, fluye".

Una vez Mula Nasrudin cabalgaba sobre su asno a toda prisa hacia alguna parte. Paso por un mercado y la gente le pregunto:

--Nasrudin, ¿donde vas tan rápido?

El les dijo:

--Preguntad al asno. He aprendido que es inútil luchar. Cuando quiero ir a algún lugar, el se resiste. Pero es un asno y puedo perdonarlo; soy un hombre comprensivo. Si el es incapaz de ir donde yo voy, yo si puedo ir donde el va. Así que preguntad al asno.

Es lo que todos los sabios han dicho: "Pregunta al asno". Y deja que el asno vaya donde quiera; tu simplemente síguele. Tu cuerpo es el asno, el caballo. Pregunta al cuerpo, fluye con el... y llegaras. No luches contra el cuerpo. El cuerpo es solo un símbolo: el mundo es tu cuerpo. No luches contra el. Fluye con el rio. Ni siquiera nades porque eso también es luchar sutilmente. Solo fluye con el rio. Cuando luchas surgen los problemas, aparecen las enfermedades, vienen las neurosis y surgen en ti toda clase de angustias.