El gran paso

"La muerte lúcida" es primera obra de Paloma Cabadas y actualmente se ha convertido en un referente internacional para el buscador de su propia trascendencia. La muerte lúcida es, nos revela la autora, la consecuencia natural de haber vivido con lucidez, de haber encontrado el sentido a la vida y a la muerte, haber perdido todos los miedos y haber transformado las creencias en conocimiento directo. La sociedad actual todavía ignora y vive de espaldas a la muerte, perdiendo así la posibilidad de descubrir el fin de la existencia humana y de la continuidad multidimensional de la conciencia. Prepararse para afrontar la propia muerte y la de los seres queridos es, todavía hoy, una asignatura pendiente que llena de incertidumbre a millones de humanos en la Tierra.

Una fascinante investigación que viene a cuestionar los modelos tradicionales deterministas (los cuales casi todos hemos asumido como ciertos) sobre lo que hay más allá de la muerte, y revela sugerentes alternativas que sostienen que podemos decidir nuestro destino tras el último suspiro.
Enrique Ramos, en esta nueva e interesantísima obra, hace un análisis de asombrosas y trascendentes propuestas, procedentes de cinco fuentes de información fidedignas muy desconocidas en el mundo occidental. Unas teorías que constituyen un revulsivo para nuestras viejas creencias acerca de la supervivencia de la consciencia, pues comparten la idea de que el ser humano no tiene por qué conformarse con un único sino después del óbito.
Morir, según estas líneas de pensamiento, sería un asunto puramente personal y, por tanto, es un error capital aceptar que la inevitabilidad de la muerte implica también una inamovible predestinación en cuanto a nuestra realidad post mortem.
Estas líneas responden con rotundidad a la gran pregunta: ¿está escrito nuestro final o, por el contrario, podemos elegir qué camino recorrer tras el último tránsito?

Este breve texto inédito muestra el costado más humano de Viktor Frankl y nos invita a ocuparnos de la muerte como un horizonte que, lejos de paralizarnos, ha de servir para hacer crecer nuestras posibilidades de ser. Después de sobrevivir a los campos de concentración en la Segunda Guerra Mundial, Auschwitz entre ellos, la finitud y el sufrimiento fueron un constante asunto de preocupación existencial y filosófica para Viktor Frankl. En la célebre conferencia recogida en este volumen, pronunciada en 1984 en Dornbirn (Austria), el lector se enfrenta a algunos de los grandes interrogantes que todo ser humano se ha hecho alguna vez: el sentido de nuestra vida, cómo encajar el dolor, por qué ayudar (o no) a nuestros semejantes, el transcurso de la vida y el envejecimiento y, sobre todo, cómo plantar cara a nuestro inevitable final. Si “la muerte es solo un punto final del continuo decir adiós”, resulta urgente aprender a despedirse. Más aún en una sociedad y una época en las que se impone el valor de lo que no caduca, de lo que permanece inalterable frente al paso del tiempo: de lo que nunca muere. Este breve texto inédito muestra el costado más humano de Viktor Frankl y nos invita a ocuparnos de la muerte como un horizonte que, lejos de paralizarnos, ha de servir para hacer crecer nuestras posibilidades de ser.