La filosofía de "La Vida Divina" es la de un Adwaita realista. El mundo es una manifestación de lo Real y por tanto es en sí real.
La realidad es el Divino infinito y eterno, el Ser, la Consciencia-Fuerza y la Bienaventuranza infinitos y eternos. Este Divino en virtud de su poder ha creado el mundo o, más bien, lo ha manifestado en el seno de su propio Ser infinito. Pero aquí en el mundo material o en su base se ha escondido a sí mismo en lo que parecen ser sus opuestos, el No-Ser, la Inconsciencia y la Insensibilidad. Esto es lo que actualmente denominamos el Inconsciente que parece haber creado el universo material en virtud de su Energía inconsciente. Pero esto no es más que una apariencia, pues al final descubrimos que toda la ordenación y todas las leyes cósmicas sólo pueden haber sido establecidas por una suprema Inteligencia secreta. El Ser que está oculto en lo que parece un vacío inconsciente emerge en el mundo primero en la Materia, después en la Vida, posteriormente en la Mente y finalmente como el Espíritu.

La Energía aparentemente inconsciente que crea es en realidad la Consciencia-Fuerza del Divino y su aspecto de consciencia, oculta en la materia, comienza a emerger en la Vida, encuentra algo más de sí misma en la Mente y descubre su verdadero ser en una consciencia espiritual y finalmente en una Consciencia supramental a través de la cual tenemos consciencia de la Realidad, entramos en ella y nos unimos a ella. Esto es lo que denominamos evolución, que es una evolución del Espíritu en las cosas y sólo exteriormente una evolución de las especies. Así también, el deleite de la existencia emerge de la insensibilidad original, primero en las formas contrarias de placer y dolor, y posteriormente tiene que hallarse a sí mismo en la bienaventuranza del Espíritu, como, dicen los Upanishads, la bienaventuranza del Brahman. Esta es la idea central de la explicación del universo expuesta en La Vida Divina.

SR! AUROBINDO

ras la muerte de su esposa, Arand T. Hingorani recibía cada mañana la visita de Gandhi, «para animarme y consolarme ?cuenta él?, y escribía algo sobre lo que meditar». Más adelante le pidió al Mahatma que escribiera para él un pensamiento con el que meditar cada día. A partir del 20 de noviembre de 1944, y durante casi dos años, Gandhi escribió a su amigo los pensamientos solicitados. Cuando en 1946 Hingorani le pidió permiso para publicar los «pensamientos», Gandhi replicó: «¿Qué tienen, que tan deseoso estás de publicarlos? Si quieres editarlos, hazlo después de mi muerte. Este tipo de escritos no suelen aparecer en vida del autor. ¿Quién sabe? ¡Puede que ni yo mismo sea capaz de vivir conforme a lo que he escrito! Pero si me mantengo fiel a ellos hasta el último instante de mi vida, entonces, y sólo entonces, merecerá la pena publicarlos!»..

Mohandas Karamchand Gandhi (1869-1948), conocido como el Mahatma («Gran alma»), fue un reformador social y moral, considerado el padre ideológico de la India independiente. Fueron sus esfuerzos los que liberaron a su país del yugo colonial británico, sirviendo de ejemplo a otros ilustres activistas de los derechos civiles como Martin Luther King o Nelson Mandela.
Popularizó la desobediencia civil no violenta como método de resistencia a las leyes injustas, aplicando su moderna interpretación del pacifismo indio a la vida política. Su doctrina ética entronca con las obras de John Ruskin, Henry Thoreau, Lev Tostoi y los teósofos ingleses, creándose de ella una religión particular, caracterizada por su gran compromiso con la justicia social. Su idea central es que la Verdad y Dios son una misma cosa y la unidad de todo requiere total armonía entre las criaturas.
De Gandhi se dijo que era místico como Buda, profundo como Confucio, caudillo como Moisés, psicólogo como Mahoma, filósofo como Zoroastro, abnegado como Jesús y revolucionario como Lutero.
Las biografías de Gandhi abundan, pero se han traducido al castellano muy pocos de sus escritos. Esta antología incluye textos desconocidos para el lector hispano que condensan sus sugestivas opiniones sobre política y religión.
La edición ha sido realizada por Enrique Gallud Jardiel, uno de los mayores expertos españoles sobre la India, quien ya ha publicado en esta editorial diversos estudios sobre temas mitológicos hindúes, traducciones de textos sánscritos, recopilaciones de cuentos indios y varios ensayos de carácter general.

Ganesha, el dios hindú de cabeza de elefante, es sin duda la deidad más popular y querida en toda la India. Simboliza la inteligencia y sus aplicaciones. Cualquiera que sea su orientación, todo hindú coincide en este punto y adora a Ganesha antes de hacerlo a otras figuras divinas. Esto se debe a la extendida noción de que la mente desarrollada y cultivada es el instrumento que poseemos para avanzar en el camino espiritual, para entender el universo y sus leyes.

Este dios es, además, un símbolo múltiple, pues representa la fauna, la infancia, el microcosmos y el macrocosmos, la cultura, la literatura, los poderes de la mente, el karma, la agricultura, la memoria, la suerte, la alegría, la prosperidad, la familia, los amigos y las soluciones. Es el eliminador de problemas, por lo que se le invoca antes de iniciarse cualquier tipo de solemnidad, viaje o actividad.

En este libro se describe su origen, su posición en el panteón hindú, sus representaciones iconográficas, sus símbolos, sus mitos, las particularidades de su culto y la literatura referida a él, combinando la necesaria erudición con un ameno planteamiento y un interesante contenido filosófico y estético.

Su autor, Enrique Gallud Jardiel, experto conocedor de la India, ya ha publicado en esta colección varios ensayos sobre la polifacética tradición religiosa del hinduismo, entre los que destacan sus estudios monográficos sobre Shiva y Vishnu, complementarios de este dedicado a Ganesha, así como Shakti, las diosas del hinduismo, centrado en sus deidades femeninas.