El sufrimiento, su origen, su extinción y el camino: estas son las Cuatro Nobles Verdades.
Podría decirse que esta enseñanza es la esencia del budismo: una forma práctica de entender el mundo que nos lleva al autoconocimiento, a ser conscientes de la responsabilidad que tenemos sobre nuestra vida y a despertar a lo que realmente importa.
Las Cuatro Nobles Verdades son una enseñanza relevante no solo para los budistas sino para todos los seres humanos.
El autor subraya que enfrentarnos a nuestro sufrimiento sirve como puerta de entrada tanto a la autocompasión como a la empatía con todos los seres.
Ver con los ojos del Buda significa abrirnos a un mundo en el que nuestros actos cotidianos tienen un significado trascendente.
Esto significa despertar a la realidad de las cosas tal y como son.

Era necesario disponer de un texto sobre la Compasión en el budismo, ya que se trata de un aspecto fundamental en esa corriente religiosa. En palabras del propio Dalai Lama: “Esta es mi sencilla religión. No se necesitan templos; tampoco es necesaria una filosofía complicada. Nuestra mente y nuestro corazón son nuestro templo. Y la única filosofía [necesaria] es la bondad y amabilidad”. Cuando les hablo de ‘sentimientos humanos básicos’, me estoy refiriendo a la capacidad que todos tenemos de empatizar los unos con los otros. Esta habilidad nos permite introducirnos en el dolor y el sufrimiento ajenos y, de algún modo, participar de ellos. Existe en el ser humano una capacidad innata de empatía y es el origen de la más preciada de todas las habilidades humanas, la que en idioma tibetano designamos con 'nyingjé’. Este término tibetano posee una gran riqueza de significados que incluyen: amor, afecto, amabilidad, generosidad de espíritu y un corazón bondadoso.

En ¿Dónde está el yo?, el Dalai Lama nos lleva a profundizar en el tema de la naturaleza última de la realidad, presentándolo desde diversas perspectivas, al tiempo que se centra en identificar nuestras visiones erróneas y nos orienta hacia el verdadero modo de existencia de la persona y los fenómenos.

Situando nuestro estudio de la realidad en el auspicioso contexto de una motivación compasiva para beneficiar a todos los seres conscientes, el Dalai Lama explica por qué es importante comprender la vacuidad y qué cualidades se necesitan para ello, y evalúa las perspectivas de diversos sistemas de principios filosóficos sobre este vasto tema.

La palabra Vipassana significa literalmente “ver con claridad”.
Vipassana es una vía para conectar con nuestra Esencia, ya que a través de la Atención Plena somos capaces de desarrollar la capacidad de Cómo ver las cosas. Ello nos permite estar Presentes y observar sin pensar, sin comentar, sin opinar, sin racionalizar, pura y simplemente somos observación.

A través de la práctica Vipassana, de la Atención Plena, el como ver y qué ver se desarrollan de forma adecuada. En este sentido, Cómo es más importante que qué ver, ya que todas las cosas pueden ser objetos de observación. Vipassana es por tanto la vía sobre cómo ver las cosas, permitiendo que las cosas se expliquen por sí mismas. Esta es la forma “real” de ver, al realizarse sin participación de la mente subjetiva racional. Pero además Vipassana es una forma de vida, ya que si vemos las cosas como son, aceptándolas por lo que son, y dejándolas ser de acuerdo a su realidad o falsedad, entonces podemos liberarnos de lo ilusorio.

Este libro, pese a ser una guía, cubre los aspectos principales de la práctica Vipassana o de la Atención Plena, pero no esperen descubrir en él un libro de fórmulas fáciles, no es un libro de comida rápida, más bien es un libro para digerirse despacio y en silencio. El libro, está construido a través de breves capítulos, que pretenden iluminar el camino, pero que no lo sustituyen, pues el camino debe ser recorrido individualmente.