Mientras los estudiosos de la ley judía se centran en lo que Dios quiere de los hombres, la cábala trata de penetrar en lo que Dios desvela de sí, en su propia esencia. Estos tres estudios de Scholem iluminan cómo la cábala, para saber de Dios, desentraña algunos lenguajes simbólicos –el nombre, los colores, el mesianismo– bajo los que Él se hace presente en la Biblia. En todo lenguaje late algo inexpresable, que no es mero signo, comunicación y significado. Para Scholem, el lenguaje es capaz de apuntar a otra realidad espiritual. Hoy, desposeído para muchos de este trasfondo, el lenguaje entra en crisis: no alcanzamos a aprehender aquel sentido secreto que una vez habitó todas las lenguas. Pocos colores parece que caben en una religión sin imágenes. Antes de extenderse en los colores simbólicos de la mística cabalística, Scholem recuerda cómo el arco iris mantiene un simbolismo religioso capital y los estrictos preceptos relativos a los colores de las vestimentas rituales judías. El mesianismo sabatiano del siglo XVIII acabó, bajo el liderazgo entusiasta de Jacob Frank, en nihilismo religioso. Scholem muestra la herejía como producto del gueto social. El lenguaje místico-religioso comparte en cada época los avatares y desconciertos históricos de las comunidades judías.

Aunque en la Cábala se encuentre un sistema muy completo acerca de las cosas del orden moral y espiritual, no se la puede considerar, no obstante, ni como una filosofía, ni como una religión. No se apoya, por lo menos en apariencia, ni en la razón, ni en la inspiración, ni en el ascendiente o poderío. Tampoco es, al igual que la mayor parte de los sistemas de la edad media, el fruto de una alianza entre ambas potencias intelectuales.
Al ser esencialmente diferente de la creencia religiosa bajo cuyo imperio, y, si así puede decirse, bajo cuya protección ha nacido, la Cábala se ha introducido en los espíritus como por sorpresa, gracias a una forma y a unos procedimientos que podrían debilitar el interés de la cual es digna; forma y procedimientos que no siempre nos permitirían estar convencidos de la importancia que, por derecho, creemos atribuirle, si antes de darla a conocer en sus diversos elementos, y de abordar alguna de las cuestiones que a ella atañen, no se ha indicado con bastante precisión el lugar que ocupa entre las obras del pensamiento, el rango que debe ostentar entre las creencias religiosas, y los sistemas filosóficos, en fin, las necesidades o las leyes que puedan explicar lo extraño de sus medios de planteo y desarrollo.
Todo esto constituye también lo que hemos intentado llevar a cabo en la confección de este libro.

Sefer Yetzirah. El libro de la formación