En el budismo Zen, el koan es una fórmula intencionalmente absurda que el maestro da al discípulo para que medite sobre ella hasta que se produzca una especie de estallido liberador de la mente.
"La puerta sin puerta" es uno de los compendios de koan más célebres y más utilizados en la tradición zen. Su autor, Wu-men Huei-k'ai, conocido en el Japón como Mumon Ekai, vivió entre 1183 y 1260 en China y fue un importante maestro de la escuela Lin-tsi (en japonés, Rinzai), que da una importancia especial al uso del koan.

"La puerta sin puerta" comprende cuarenta y ocho koan, entre los que se cuentan algunos de los más conocidos, y cada uno de ellos va acompañado por un breve comentario de Mumon.

"La puerta sin puerta" es sin duda un libro de gran importancia para conocer el funcionamiento de la enseñanza del Zen, especialmente de una de sus dos ramas principales, la escuela Rinzai, que aún hoy sigue viva en el Japón.

Las bellas reproducciones de pinturas y caligrafías que acompañan a cada koan transmiten eficazmente la poderosa y a la vez refinada dimensión estética que es una de las creaciones más características del budismo Zen.

• Cómo cultivar el verdadero amor y la compasión

• Cómo beneficiar realmente a los demás

• Cómo practicar los métodos que nos conducen a la iluminación

Muchas personas tienen el deseo compasivo de beneficiar a los demás, pero pocas cómo ponerlo en práctica en la vida diaria. El Bodhisatva es un amigo del mundo, cuya compasión es tan intensa que es capaz de transformar todas sus actividades cotidianas en formas de ayudar a los demás.

En el celebrado poema universal Guía de las obras del Bodhisatva, compuesto en el siglo VIII, Shantideva expone con gran belleza el camino espiritual del Bodhisatva. En este comentario del venerable Gueshe Kelsang Gyatso Rimpoché, se revela la profundidad y eficiencia de las enseñanzas de este maravilloso poema y la manera de aplicarlas en la vida moderna.

Las frases, anécdotas y diálogos de maestros chan que recoge esta obra transmiten el brillo y la osadía de una de las corrientes espirituales más importantes del budismo Mahâyâna. Nacida en la India y desarrollada en China, llegará al Japón convirtiéndose en el zen, desde donde repercutirá con fuerza en todo el Occidente contemporáneo.

Menos conocido que el zen japonés, el chan chino es, no obstante, su raíz. Los grandes maestros japoneses de esta corriente del Mahâyâna realizaron grandes y peligrosos viajes para beber en China esta doctrina en su estado más puro. De hecho, el gran linaje espiritual que comienza en la India con el silente Sermón de la Flor que Buda Shâkyamuni protagonizó hacia el final de su vida y que dará lugar al budismo dhyana, será transmitido en China por el legendario Bodhidharma, vigésimo octavo patriarca del dhyana indio y primero del chan, quien predicó esta doctrina en tan lejano país y culturalmente tan distinto a la India. Allí el budismo bajo su forma chan se desarrolló primero lentamente, pero a partir de la caída de la dinastía Han comenzó a ganar gran número de adeptos, muchos de ellos originariamente taoístas.

El chan ha dado durante siglos luminarias espirituales, desde los míticos Seis Patriarcas, siguiendo con sus brillantes discípulos que diversificaron y enriquecieron el chan, hasta llegar a nuestros días, donde encontramos maestros eminentes como Xu Yun Da Shi (1840-1959) o Hsuan Hua (1918-1995), quienes han dado un nuevo impulso al chan. Igualmente llamativo es el gran número de poetas seguidores de la vía chan, lo que no es gratuito, pues esta espiritualidad nacida del silencio y la sutileza encontró un eco perfecto en el alma china, dando poetas tan elevados como por ejemplo un Wang Wei (699-759). Este libro desea ofrecer una compilación de citas extraídas de este rico universo espiritual.