¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.

El Diálogo del diamante y el Diálogo del corazón (ca. siglos II-V) constituyen las fuentes literarias más importantes para comprender la enseñanza de Buda. Ambas obras –traducidas por primera vez a nuestra lengua directamente del sánscrito, en la excelente versión de Luis Ó. Gómez, revisada por Juan Arnau– han ejercido una enorme influencia tanto en la tradición taoísta como en el budismo zen, una corriente de pensamiento que ha seducido a filósofos occidentales como Schopenhauer, Nietzsche, Wittgenstein, Emerson o Whitehead.

En el Diálogo del diamante, el Buda explica a su discípulo Subh?ti la naturaleza de lo real y el camino del bodhisattva, es decir, de aquel que se propone alcanzar el despertar con el fin de rescatar del sufrimiento a todos los seres. Para ello ha de practicar la generosidad sin aferrarse al fruto de sus acciones, una forma de vida que conduce a la emancipación definitiva de la ignorancia.

El Diálogo del corazón contiene uno de los pasajes más célebres de la literatura budista: «La forma es el vacío, el vacío es la forma», que condensa la enseñanza fundamental del mah?y?na, doctrina según la cual todos los fenómenos, todas las personas y todas las cosas son vacíos.

La Palabra del Buda (Buddha Vacanam) es una antología de textos seleccionados de las antiguas escrituras en la lengua pâli que constituyen al canon original de la Enseñanza del Buda. Los distintos pasajes están ordenados de tal manera que ofrecen una exposición sistemática de todos los elementos fundamentales de dicha enseñanza. Esta antología fue compilada a principios de siglo por el Venerable Nyânatiloka Mahâthera, monje budista de origen alemán que, habiendo tomando los hábitos a la edad de veinticinco años en Sri Lanka, vivió allí el resto de su vida dedicado a una intensísima actividad de estudio y enseñanza del budismo en su pureza original.

Para que el lector occidental comprenda más fácilmente un mundo de ideas que no le es familiar, se acompaña el texto con numerosas notas, tanto del autor, como del traductor al castellano.

Ramiro A. Calle nos recodaba así la importancia de la palabra de los grandes iniciados: «La palabra del Buda, de Jesús, de Mahavira, de Tilopa o de tantos otros grandes de la Ruta, ha sido eclipsada por el afán de poder, el odio, la violencia, la codicia y la más impresionante y desbordante corrupción. Por fortuna nada ni nadie podrá apagar la inextinguible llama del Conocimiento… en ella descansa una verdad profunda e imperecedera, una filosofía perenne que proseguirá su marcha aun en las épocas más adversas.»