El Bardo Thodol, conocido universalmente como el Libro tibetano de los muertos, es un texto sagrado del budismo tántrico diseñado para guiar la conciencia a través del estado intermedio entre la muerte y el renacimiento. Atribuido tradicionalmente a Padmasambhava, este manual no es un libro para los fallecidos, sino un mapa para que los vivos ayuden a los moribundos a navegar las visiones y desafíos que surgen tras exhalar el último aliento.
La obra sostiene que la muerte no es un final, sino una oportunidad de iluminación. Describe tres etapas o bardos: Chickai bardo, o el momento de la muerte, donde brilla la Clara Luz de la realidad última; Chonyid Bardo, o el estado de las visiones de deidades pacíficas y coléricas, que son proyecciones de la propia mente; y el Sidpa Bardo, proceso de búsqueda de un nuevo cuerpo y el eventual renacimiento.
El mensaje central es que, si el individuo reconoce que estas experiencias son ilusorias, puede liberarse del ciclo de samsara. Es una guía profunda sobre la naturaleza de la mente, la impermanencia y la compasión universal.

“Bodhicitta” es la transcripción de las enseñanzas que dio Tulku Pema Wangyal Rinpoche entre el 4 y el 14 de julio de 1983 en Sireuil, basadas en uno de los textos más venerados del budismo tibetano, Las treinta y siete prácticas de los bodhisattvas, compuesto en el s. XIV por Gyalse Ngulchu Thogme. Este profundo y conciso poema en treinta y siete shlokas se hizo muy popular en Tíbet a lo largo de los siglos, y ha procurado un inmenso beneficio a innumerables practicantes. Fácil de memorizar, se considera una destilación de una obra fundamental del Mahayana, El camino de los Bodhisattva (Bodhicharyavatara), objeto de muchas enseñanzas y comentarios de grandes maestros de todas las tradiciones del budismo tibetano.

El Mahaparinibbanasutta o 'Gran Sutta de la Completa Extinción' es el testimonio literario más antiguo sobre la muerte del Buddha. Ocupa un lugar destacado en las letras indias por ser la narración en prosa más antigua entre las conservadas. A diferencia de otras obras principales de la literatura buddhista primigenia, no se vertebra sobre un diálogo filosófico, tampoco sobre un discurso del Buddha, sino que más bien se parece a un cuaderno de bitácora. La obra relata los últimos meses de vida del Buddha Gotama, su enfermedad terminal, la intoxicación alimentaria que precedió a su muerte, las ceremonias fúnebres, con el consiguiente reparto de las reliquias de huesos y cenizas, y la construcción de los primeros monumentos buddhistas.

El testimonio del Mahaparinibbanasutta constituye uno de los referentes más importantes en la historia de la literatura y el arte universales. La presente edición incorpora, por primera vez traducido al español directamente del pali, el magistral comentario de Buddhaghosa (siglo v d. C.), uno de los grandes filósofos buddhistas de la antigüedad. Con sus análisis escolásticos y sus leyendas, Buddhaghosa ilumina el texto antiguo a partir de antiquísimas tradiciones indias preservadas en Sri Lanka. En conjunto, el Mahaparinibbanasutta y su comentario ofrecen una síntesis insuperable de la enseñanza del Buddha según la escuela theravada.

¿ES MEDITAR UNA PRÁCTICA DE DHARMA?, ¿es una práctica de Dharma recitar sutras, mantras o circunvalar estupas? Solemos hacer todas estas actividades y creemos que estamos de verdad practicando el Dharma, pero si la mente está distraída, llena de ira, envidia y otros, ¿cómo puedes decir que estés practicando Dharma? Si te contentas con llenar de números tu libreta y anotar “99,000 postraciones”, al final, puedes seguir estando igual que cuando empezaste a contarlas. El Dharma ha de transformar nuestra mente; ha de servir para limpiar la confusión y derruir todo tipo de aflicción mental engañosa.

Puesto que tienes el potencial para llegar a la iluminación, podrías decir que vivir según esa premisa es practicar Dharma. Has de saber que la suciedad que enturbia la mente proyecta el samsara y, una vez eliminada, la mente es Nirvana. Nadie te va a dar una mente nueva. El deseo de eliminar la ignorancia y comprender la verdadera naturaleza de las cosas es Dharma y el potencial para hacerlo posible ha estado siempre allí.

El primer Dharma de Gampopa -Bendíceme para mi mente se vuelva indistinguible del Dharma- consiste en aprender a integrar el Dharma en tu interior. La mente es lo principal, el cuerpo y la palabra van detrás. Si la mente está unida al Dharma, el cuerpo y la palabra también; si la mente no está unida al Dharma, puedes hacer postraciones, decir “namasté” con las manos juntas, dar vueltas alrededor de una estupa, recitar mantras y desarrollar mindfulness, y con toda seguridad no resultará de mucho beneficio.